第1139回 鬼とは何か? という本質的な問い(3)  古代の復活と、6世紀。

 6世紀、古墳の規模は小さくなったが、石室は大きくなった。そして、縦穴式から横穴式に変わった。単に、古墳の様式が変わったというのではなく、世界観が変わっている。この6世紀に起きた世界観の変容は、日本文化の本質を考えるうえで、きわめて重要ではないかと思う。
  4世紀から5世紀にかけて古墳はどんどん大きくなっていくけれど、当時の石室は縦穴式で、前方後円墳の頂上付近に盛り土を掘り下げる形で石棺が収められていた。石棺に大きな石をかぶせて蓋をするので、一度、死者を埋葬したら、2度とその中に入ることは想定されていなかった。高いところに埋葬されているので、死者の魂は、鳥のように天に上ると考えられていた。
 しかし、6世紀の古墳は、古墳自体の大きさは小さくなるが、石室は横穴式になって、巨石を積み上げるようになる。飛鳥の石舞台古墳や京都の蛇塚古墳が代表的だが、これらは、日本にある全ての古墳を対象に、石室の大きさだけで比較すると、上位6つに入る。石室の大きさの上位は、すべて横穴式になる。
 6世紀、古墳自体は小さくなっても、死者の領域(黄泉)は大きくなるのだ。
 しかも、これだけ巨大な岩を組み上げるために、盛土の上だと石の重みで沈下してしまう。なので、地面と同じ高さのところを、現在、新たに宅地開発するの時のように地盤強化して、つまり踏み固めて巨石を組み上げた。
 そして、横に出入り口があるので何度でも出入りできる。なので、縦穴式古墳の時のように1人の被葬者ではなく、複数の被葬者の棺が石室の中にある。親族なのか側近なのか、関係者が一緒に祀られているのだ。しかも、盛り土の上ではなく盛り土の下なので、死者の魂は天に上がっていけない。黄泉の世界は大地の中ということになる。

f:id:kazetabi:20201209094831j:plain

茨木には、4世紀前半に作られた大きな前方後円墳(縦穴式石室)があり、6世紀、その古墳のまわりに横穴式の石室を持つ古墳群ができる。これは、柴金山古墳の近くの海北塚古墳。
 古墳時代の前期から中期(大古墳時代)と後期(6世紀から飛鳥時代)では、古墳の規模が変わっているだけでなく、かなり死生観が変わっている。
 そして、その後期の石室とかを見ていると、古代の磐座を見ているような気持ちになる。
 6世紀の石室を見て、私は、古代の復活を感じる。

f:id:kazetabi:20201209094331j:plain

茨城童子が妖術の修行をしたとされる茨城市の竜王山の穴仏。
 縄文時代では、環状列石などの中に墓があり、その環状列石の横に集落がある。そして、集落の住居は地面を深く掘り下げており、人々は、そこで眠る。彼らは、現代人のように建物の中で活動するのではなく、基本的に建物の外で活動する。食事もそうだ。現在、流行のキャンプのように、毎日がアウトドアライフで、住居は、テントのように眠るためだけに存在している。
 テントで眠ることが好きな人は多いが、狭い方が落ち着くのだ。潜在的な記憶が子宮体験とつながっているかもしれない。
 なので、縄文時代の家屋が現代に比べて立派でない、という理由で縄文人の生活文化が劣っていたと判断するのは大きな間違いだ。
 しかも、縄文人は、狩猟採集を行っていたのに、生活する場所を移動させていない。動物や植物の状況に合わせて自らも移動して暮らすなんてことはやっていないのだ。学校教育に問題があるのか、移動生活する原始人のようなイメージで縄文人のことを考えている人は多い。
 縄文人は、現代人では想像もできないほど長期間、同じところに暮らしている。住居跡が重ねられていたりするので、何世代も同じところに住んでいる。何百年どころか何千年というケースもある。 
 それは、単に生活していくための糧を得られるベストな場所に住んでいたからという理由だけでないだろう。
 彼らは、毎日、大地で眠り、その同じ大地の傍には彼らの祖先が祀られている。彼らは、死者の魂と一緒に暮らしていた。彼らは死者の魂に守られて生活していたのだ。
 茨木には、紫金山古墳と将軍山古墳という4世紀の大きな古墳があるが、6世紀、その大きな古墳の周りに寄り添うように、古墳の規模は小さいが横穴式石室を持つ古墳が群れて作られるようになった。あたかも、彼らの祖先のそばに眠るように。

f:id:kazetabi:20201209094701j:plain

これは、長いあいだ、中臣鎌足の墓だと思われていた茨木の将軍塚古墳。4世紀前半に作られた将軍山古墳に寄り添うように作られている。現在は、中臣鎌足の墓は、この古墳の北の阿武山の中腹の見晴らしの良いところに築かれた盛り土のない墓がそうではないかと言われている。
 ちょうどあいだの5世紀が抜けているが、5世紀は、古墳が最大になる時で、その5世紀の古墳は、大田茶臼山古墳という全国21位の規模の古墳がある。宮内庁は、この古墳を第26代継体天皇の古墳とみなしているが、継体天皇が生きた時代は6世紀なので、それは間違っている。
 そもそも、全国に16万基あるとされる古墳のどれが天皇陵であるか特定化の作業が行われたのは、江戸時代、徳川綱吉の時代からで、古事記日本書紀延喜式など文献資料で示されている場所や大きさが判断の根拠である。そのようにして決められていった天皇陵の治定は、1889年以降、変わっていない。
 考古学的には、この大田茶臼山古墳から東に1.5kmほどのところの今城塚古墳が、継体天皇の古墳とみなされている。この古墳は、天皇綾の特定化の作業の時代、地震によって崩れていたため全貌がよくわからず、そのため、立派な体裁を整えている大田茶臼山古墳継体天皇綾ということになったのだろう。
 重要なことは、この考古学的には継体天皇綾で間違いないとされている今城塚古墳は、6世紀の古墳なので横穴式であるか、その石棺は3つあり、兵庫県加古川の竜山石、奈良県葛城の二上山の凝灰岩という、それまでの時代、高貴な身分の人の石棺として作られていたもの以外に、阿蘇のピンク石の石棺があることだ。
 阿蘇という、非常に遠方から、わざわざ巨石を運んできて、それを、大王の古墳の石棺にしている。
 これは、古代史の大きな謎の一つとされていて、福井の豪族であった継体天皇と九州勢力とのあいだに日本海交易などで交流があった云々という通説になっているが、近場に良質の石があるのだから、たかが交流くらいで、阿蘇から巨石を運ぶ必要はない。
 その理由について私は、6世紀に起こった古代の復活、と関係していると睨んでいる。その鍵は、当然ながら、阿蘇にある。
 第26代継体天皇は、現在の天皇から過去に向かって皇統を辿れる天皇の最古である。継体天皇は、第25代武烈天皇から血統が断絶している存在なのだ。(第15代応神天皇の5代後の孫云々とされているが、当然ながら、こじつけである)。
 継体天皇の謎は、古代史の謎だが、その謎解きにおいて、多くの研究が単なる当時の勢力関係の分析にとどまっているが、日本の最古層につながる極めて重要なことが、そこに隠れている。
 阿蘇のピンク石を使った石棺というのは、考古学的に第26代継体天皇の古墳と判断される高槻の今城塚古墳だけでなく他にもある。そのほとんど全てが、6世紀の近畿に集中している。例外なのは5世紀のものが1、2箇所見られる吉備くらいである。(これについてはさらなる洞察が必要)。
 近畿においては、この地図において赤印で示している10箇所あり、この分布を見るだけで、6世紀にどういうことが起きていたか想像できる。
 

f:id:kazetabi:20201212091431p:plain

 この10箇所は、いずれも6世紀の畿内の重要拠点であり、6世紀に影響力のあった有力豪族の拠点でもあった。黒いマークは、それらの豪族と関わりのある聖域だ。
 阿蘇のピンク石の石棺は、奈良盆地では、北から奈良市の野神古墳 。この場所は、古代、興福寺東大寺と並ぶ大寺であった大安寺のあるところで、大安寺の創始は、病床の聖徳太子を第34代舒明天皇が見舞った際に造営を依頼されたことによる。舒明天皇は息長足日広額天皇(おきながたらしひひろぬかのすめらみこと)であり、息長氏の血を受け継いでいる。
 息長氏は、継体天皇とも同族である。
 そして、奈良盆地の東端にそって南に行くと、天理市に鑵子塚古墳と東乗鞍古墳がある。物部氏の拠点の石上神宮から、それぞれ1.5km。
 さらに南に行くと、桜井市の兜塚古墳で、桜井は阿部氏の拠点で、阿部氏の氏寺である安倍文殊院がすぐ近くにある。
 そして、大和川にそって奈良盆地を西に抜けた藤井寺には長持山古墳があり、このすぐ近くに大伴氏の祖先神を祀る伴林氏神社があり、その南、羽曳野市に峯ケ塚古墳がある。羽曳野は、古代の高市郡で、日本書紀には、大伴氏の遠祖・道臣命が、神武東征での功労により大和国高市郡築坂邑に宅地を与えられたとの記述がある。
 そして、 奈良盆地の南、橿原市のところは非常に重要である。ここには植山古墳があり、これは、学会では推古天皇と竹田皇子の古墳ではないかとされているが、推古天皇の古墳は太子町にもあり、被葬者が移されたことになっている。
 その真偽はともかく、この植山古墳のすぐそばに丸山古墳がある。この古墳は、古墳が巨大化した古墳中期ではない6世紀に作られたものなのに日本で6番目の318mという大古墳で、石室(阿蘇のピンク石ではなく加古川の竜山石)の大きさは日本一なのだ。 
 この規模の古墳は、前方後円墳の円墳部分の上部に石室を築く縦穴式の石室が一般的だが、この古墳は、古墳の横から石室に至る横穴式の石室であり、しかも、円墳の中央部から大きくズレてしまっている。その理由として、中央部分まで掘り進めなかったからではないかと、おかしな説明がなされているが、よくわかっていない。
 丸山古墳は、なんとも不可思議な巨大古墳なのだが、この古墳が、継体天皇の息子の第29代欽明天皇であるという説と、天武天皇持統天皇の古墳ではないかという説がある。
 しかし、このすぐそばの平田梅山古墳が欽明天皇の古墳であるとする説もある。
 いずれにしろ、欽明天皇の古墳と仮定される二つの古墳と、阿蘇のピンク石のある植山古墳は、底辺500m、残り二つの辺が800ほどの二等辺三角形の位置関係であり、密接な関わりがあっただろうと想像できる。 
 仮に、阿蘇のピンク石の石棺を持つ植山古墳が推古天皇のものだとしても、推古天皇は、欽明天皇の娘であり、継体天皇の孫ということになる。
 さらに、阿蘇のピンク石の石棺があるもう一つの場所が、阿蘇のピンク石の謎を解く鍵になってくる。
 それは、滋賀県の三上山の麓、野洲の河口そばの甲山古墳と、円山古墳だ。
 なぜここが重要かというと、この場所から24点もの銅鐸が出土し、その一つは日本最大の大きさを誇るからだ。
 しかも、この二つの古墳がある大岩山古墳群は、3世紀後半~6世紀にかけて継続的に古墳が築造されており、主なものだけでも8基確認されている。
 つまり、この場所は、卑弥呼の時代の頃より、ずっと重要な場所であり、その場所で、6世紀、阿蘇のピンク石の石棺を持つ古墳が二基作られている。
 この地の豪族は安直氏であるが、和邇氏の一族であるとされる。古事記のなかでもっとも登場する氏族も、和邇氏(後の春日氏、小野氏)である。
 こうして見ていくと、阿蘇のピンク石は、奈良盆地を東にそって、奈良、天理、桜井、橿原市と続く5箇所と、奈良盆地から西の瀬戸内海に出ていく時の重要拠点である藤井寺(ここを流れる大和川は、現在は西に流れていくが、古代は、藤井寺付近で北上していた。つまり、奈良盆地の東端の三輪山と淀川を結んでいた)、高市(ここを流れる石川は、奈良盆地の西端の葛城の金剛山葛城山あたりと大和川経由で淀川をつないでいた)に1箇所ずつ、そして、奈良盆地日本海に出ていく時のルートの重要拠点である琵琶湖の三上山の麓に2箇所、配置されている。
 しかも、それぞれ、物部氏、阿部氏、大伴氏、息長氏、和邇氏という6世紀において影響力のあった古代豪族の拠点と、継体天皇、その息子の欽明天皇関係なのだ。
 阿蘇のピンク石のことを考える時、第26代継体天皇のことだけを考えていてはいけない。6世紀に、なぜ、阿蘇が出てくるのかを洞察しなければならない。
 そして、この地図を見ればわかるように、継体天皇の古墳のある高槻は、琵琶湖方面、瀬戸内海方面、そして大和盆地から、ほぼ同じくらいの距離のところにある。
 継体天皇が、即位した後、淀川や木津川のそばに都をつくり、20年、ヤマトの地に入らなかった謎について、ヤマトの旧い勢力を警戒していたからだと説明されることが多いが、おそらくそうではなく、新しい国際関係に直面する状況で新しいクニの秩序を築き上げていくうえで、最善の場所が、現在の茨木、高槻から京田辺あたりだったということだろう。
 その理由の一つは、ここが水上交通の要であり、さらに、各重要拠点との距離が最適だったということ。
 そして、もう一つの理由が、阿蘇のピンク石とつながる”古代の復活”に関係することではないかと思う。
(つづく)
 
 
 
 

第1138回 鬼とは何か? という本質的な問い(2) 京の都の背後にあるもの

識られざる神霊の支配する世界に入るためには、最も強力な呪的力能によって、身を守ることが必要であった。そのためには、虜囚の首を携えて行くのである。道とは、その俘馘(ふかく)の呪能によって導かれ、うち開かれるところの血路である。

                               (白川静 道字論)

 

 境界を通って異なる世界に入るためには、最も強力な呪的力能によって、身を守ることが必要であった。そのためには、虜囚の首を携えて行くのである。このことの真意がわからないと、鬼というものもわからない。
 風の旅人の創刊の際、白川静さんに書いていただいた「真」のまことの意味は、このことを言っている。
 真とは、首がひっくり返った状態で、畏ろしいものだ。
 真実というのは、正しいことではない。裏表一体のものである。
 風の旅人を作っている時、常にそのことが念頭にあった。

 

 前回のブログで、磐長姫を祀る京都の西賀茂大将軍神社と羅生門が南北のライン(東経135.74)で、その二つの真ん中が、平安京の政治の中心、大極殿であることを書いた。

 そして、そのライン上を羅生門からさらに南に伸ばしたところに、京田辺市の甘南備山がある。

 甘南備山は、その名の通り山全体が神の山とされるのだが、この場所は、桓武天皇による平安京造営に際して、京都の中軸線として朱雀大路建設の目印にされたという。

 標高221mのこの山に登って、真北を見ると、右に比叡山、左に愛宕山がきれいに見え、二つの山にはさまれたところが平安京で、大極殿が築かれた朱雀通り(現在の千本通り)は、この甘南備山の真北にあたる。

 つまり、西賀茂大将軍社、大極殿羅生門、甘南備山は、一直線に並ぶ。

 

f:id:kazetabi:20201205120210j:plain

甘南備山山頂から北を見ると、右手に比叡山、左に愛宕山が見え、その中央部が平安京であり、甘南備山の真北が朱雀通りで、そのライン上に、羅生門大極殿、西賀茂大将軍神社が並ぶ。

  そして、甘南備山の北麓は、鹿児島の大隅半島のオオスミの地で、大極殿までの一直線のライン上に月読神社が鎮座する。

 この場所は、隼人舞発祥の地で、大隅半島出身の隼人の居住地だった。

f:id:kazetabi:20201205115927j:plain

京田辺市の月読神社。隼人舞発祥の地

 隼人は、犬の鳴き声のような吠声(はいせい)で皇宮衛門の守護や行幸の護衛を行っていた。その声には悪霊退散の呪力があると信じられたため、儀礼において、官人入場のさい、隼人が立ち並び、そこを官人が通り、吠声を受けていた。 

 さらに、延喜式」の「隼人司」の項目の記録では、国の境界や、山川・道路が曲がっている所を通過する時にも、隼人の吠声が行われた。

 隼人の吠声は、祓いの儀礼と関係している。隼人が、異なる風習、異なる世界に生きている人たちであるという認識が持たれていたからこそ、その犬吠えが、境界を守る力になると考えられていた。

 東国の蝦夷が征伐された後、俘囚として連れてこられた蝦夷の民が、朝廷警護の役割を担っていたことも同じだろう。

 冒頭の白川静さんの言葉のように、もっとも強力な呪力を用いたのである。

 鬼退治された鬼が、守り神になるという構造が、ここにある。

 そして、平安京の真南の甘南備山の真西(34.81度)、15kmほどのところに、茨木童子貌見橋がある。

f:id:kazetabi:20201201111146j:plain

 

 この場所は、第1135回のブログで書いたように、茨木童子が、川の水面に映る自分の姿を見て、自分が鬼だと覚ったところとされている。

 そして、この場所の南1kmのところが、第1135回のブログでも詳しく書いたように、東奈良遺跡の銅鐸の鋳型が出土した場所で、茨木童子貌見橋のあたりは、銅鐸の鋳型が35点も出土した日本最大級の銅鐸製造場所だった。

 さらに、茨木童子貌見橋の真北1.5km、パナソニックの工場敷地内だが、これまた日本でも最大級の規模、弥生時代の140基の方形周溝墓が出土した倍賀(へか)遺跡がある。

 伝承によると、茨木童子は16ヶ月の難産の末に生まれた時には歯が生え揃い、生まれてすぐに歩き出して、母の顔を見て鋭い目つきで笑ったため母はショックで亡くなり、父はその赤子を持て余し、隣の茨木村の九頭神(くずがみ)の森近くにある髪結床屋の前に捨てたということになっている。

 赤子で捨てられた茨木童子を世話したのが髪結床屋というのも象徴的で、髪結いの道具は、古代、若い女性を人柱にした習わしを象徴しているし、には生命が宿り霊力があると信じられていた。

 そして、赤子の茨城童子が捨てられたところ、九頭神の”クズ”というのは何か?

 古代、吉野には、国栖(クズ)と呼ばれる人たちがいて、神武天皇がヤマトに入る時も、壬申の乱の前に天武天皇が吉野の地に隠れている時も、”クズ”の人たちが支援している。”クズ”の人たちは、食生活など異なる文化を持っていた人たちとして記録されている。

 そして、吉野から奈良にかけて、たくさんの九頭神社が鎮座しているが、その多くの祭神は天手力雄命(タヂカラオ)である。

 天手力雄命(タヂカラヲ)を祀る神社として有名なのが、長野県の戸隠神社であるが、ここは、もともと九頭龍大神が祀られていて、伝承では、九頭龍大神が、天手力雄命を迎え入れたとされている。

 スサノオの狼藉があり、アマテラス大神が岩戸にこもってしまい、世の中は暗闇になってしまった。そのアマテラス大神の手を引いて外に連れ出したのが、タヂカラオである。

 タヂカラオは、闇から光への復活と深く関係している。

 茨木を代表する茨木神社は、奥宮として鎮座する式内社天石門別神社が創建された時に始まるのだが、天石門別神社の祭神は、天手力雄命(タヂカラオ)だ。

 この天石門別神社は、茨木童子貌見橋の北、500mのところである。

 茨城童子と、九頭が、ここでもつながっている。

f:id:kazetabi:20201205144119p:plain

右の縦のライン。西賀茂大将軍神社から、織姫社(今宮神社境内)、大極殿羅生門京田辺の月読神社、甘南備山と、南北に続く(東経135.74)。 甘南備山の真西(北緯34.81)が、茨木童子貌見橋。その真南が東奈良遺跡。真北(東経135.56)が、天石門別神社、倍賀遺跡、耳原の地の阿為神社御旅所、阿武山。その西北に茨城童子が妖術の修行をした竜王山があり、竜王山の真東が、茨城童子と同一とされる鬼女、橋姫を祀る宇治橋がある。

 

 ちなみに、第1135回のブログの記事で、茨木童子は、宇治の橋姫と重ねられていると書いたが、宇治の橋姫が、嫉妬のあまり愛して男を殺したいと考え、自分を鬼にしてくれるようにと祈るのは、貴船神社の丹生大明神である。

 丹生は、水銀関係の土地と関わりが深いが、特に吉野の地にこの地名は多い。貴船の大明神に仕える鬼たちも、吉野の鬼たちだ。そして、吉野は、上に述べたようにクズの地である。ゆえに、九頭神と関わりの深い天手力雄命(タヂカラヲ)を祀る天石門別神社のそばに、茨木童子貌見橋があるのも不自然ではない。

 天石門別神社の真北5.3kmのところに藤原鎌足の墓ではないかと騒がれた阿武山古墳が発見された阿武山が聳え、その南麓に阿為神社が鎮座する。

 藤原鎌足の勧請で創建されたと伝わるが、祭神は、天児屋命アメノコヤネノミコト)である。

 アメノコヤネノミコトは、タヂカラオとともにアマテラス大神の復活に関わっており、アメノコヤネノミコトは、アマテラス大神が岩戸に閉じこもってしまった時、岩戸の前で祝詞を唱える。

 阿為神社の真南1.6km、タヂカラオを祀る天石門別神社の真北2.5kmのところに阿為神社の御旅所がある。

  御旅所というのは、祭りの時に神輿が立ち寄ったり、神輿が向かう目的地である。神輿は、祭りが終わるまでそこにとどまり、祭りの終わりに神輿は元の神社に戻ってくる。御旅所は、その神社と関係の深い土地であり、もともとの鎮座地であることも多い。つまり、茨木童子貌見橋の近くに、アマテラス大神復活と関わりの深いタヂカラオアメノコヤネノミコトの聖域があることになる。そして、阿為神社の御旅所が鎮座する場所は、今でも、耳原という地名で、耳原古墳なども存在している。

 ミミというのは、『古事記』および『日本書紀』では、和泉地方に陶津耳(スエツミミ)、丹波地方に玖賀耳(クガミミ)、また但馬地方に前津耳(マサキツミミ)、三島の摂津地方に三嶋溝咋(ミシマミゾクイミミ)が記録されているが、いずれもその地方の首長と考えられている。

 茨木童子貌見橋のあるところは三島地方であり、この地の首長、三嶋溝咋(ミシマミゾクイミミ)の娘の玉依姫が事代主(古事記では大物主)と結ばれて、神武天皇の皇后のヒメタタライスズヒメを産む。

 谷川健一は、『青銅の神の足跡』のなかで、ミミの人は、もともとは南方系の海人で、漁労に長けていただけでなく、稲作農耕や金属精錬技術も習得していたと記している。

 そして、ミミの人たちは、鬼退治される側でもあった。

 第10代崇神天皇の時、 丹波大江山は「陸耳御笠(くがみみのみかさ)が支配していて、が日子坐王(ひこいますのきみ・崇神天皇の弟)に退治されたという話が古事記などに残っている。

 三島の”ミミ”の人たちも、歴史のある段階において、鬼という立場になった可能性がある。

  しかし、その三島の地は、銅鐸の鋳型が35点も出土し日本最大の銅鐸工房の一つとされる東奈良遺跡や、140という日本でも2番目の数を誇る方形周溝墓の倍賀遺跡などを見ればわかるように、弥生時代、日本でも有数の先進地帯を築いていた。

 ならば、この弥生時代の先進地帯を築いた人たちが、ミミの人たちで、この人たちと、後からやってきた人たちとのあいだに、血なまぐさい抗争があったのだろうか?

 それとも、この場所に、もしかしたら縄文時代から活動していた人たちがミミの人たちで、後からやってきた東奈良遺跡や倍賀遺跡を築いた人たちが、強力な武器をもって鬼退治を行ったのだろうか。

 いずれにしろ、アマテラス大神が岩戸に隠れ、タヂカラオの手によって外に導き出されるのだから、アマテラスで象徴される太陽神は、もともとミミの人たちの神様で、鬼退治で象徴される出来事の後、いったんは、その霊威を失うが、後に復活させられたと考えることが自然だ。

 アマテラス大神が岩戸隠れをする原因は、スサノオの暴力であるが、具体的には、丹生都比売と同一とされる稚日女尊(わかひるめ)が機屋で美しい布を織っている時、皮を逆さに剥いだ天斑馬(ふちこま)を投げ入れて驚かせ、殺してしまったことがきっかけとなる。

 これは、いったい何を意味しているのか?

 古代において布は非常に神聖なもので、機織りは、巫女の仕事だった。

 神の降臨において、巫女が自ら織った神布を捧げ、神の一夜妻となる。

 このビジョンは、七夕祭りにも流れている。

 日本では古来より、民間信仰のなかに「棚機津女=棚機女(たなばたつめ)」という行事があった。

 それは、水辺につくられた棚機(横板の付いた織機)で乙女が布を織り、神を迎えることを行事化したもので、巫女が神の降臨を待って人里離れた水辺の小屋で一晩過ごし、翌日に笹竹の飾りを川や海に流して穢れも流す。この「棚機女」の信仰と、中国から伝わった「織女伝説」と結びついて、今日の七夕の風習ができた。

 川に流すことで浄めるという発想は、祓いの神、瀬織津姫に重なる。

 宇治の橋姫は鬼女として伝えられるが、もともと川にかかる橋の神は、外敵の侵入を防ぐ守護神である。そして、この宇治橋は、祓いの神、瀬織津姫が祀られていた。

 鬼の橋姫を祀る宇治川宇治橋は、第1135回のブログでも書いたように、茨城童子が妖術の修行をした茨木市の北に聳える竜王山の真東(北緯34.89)である。

 伊勢神宮の内宮に渡るところにも宇治橋がある。

 この宇治橋は、中世、鎌倉時代から室町時代に架けられたもので、もともと橋はなくて、五十鈴川の浅瀬を直接渡っていた。そして、今でも同じだが、御手洗場まで行って清めてから参拝を行う。この場所が、川の神を祀る聖地だ。

 この川の神が、もともとの伊勢の大神で、それが瀬織津姫だった。

 瀬織津姫は、皇大神宮の内宮のすぐ後ろに「荒祭宮」にアマテラス大神の荒魂として祀られている。

 内宮には、別宮が10社あるが、その中で、内宮神域にあるのはこの荒祭宮だけで、内宮と同格の扱いを受けている。

 そして、皇大神宮には、アマテラス大神が祀られていることは誰でも知っているが、実は、皇大神宮の祭神はアマテラス大神ではなく、相殿神として、左に、アマテラス大神を復活させたタヂカラオ、右には、織物の神であり天孫降臨のニニギの母親である栲幡千千姫命たくはたちひめのみこと)が祀られている。

 神話は、物語が重層化して複雑になっているが、構造としてはシンプルである。

 天孫降臨のニニギの母親も織物の神であり、つまり、水辺に作られた織機で布を織って神と交わる巫女である。この栲幡千千姫命は、甘南備山、羅生門大極殿、西賀茂大将軍神社のライン上の、大極殿の北に鎮座する今宮神社境内の織姫社に祀られており、西陣の織物関係者たちが大切に祀ってきた。

  織姫の息子で天孫降臨したニニギは、オオヤマツミノミコトの娘のコノハナサクヤヒメと出会う。

 日本書紀、一書(第六)において、2人の出会いの場面がこのように記述されている。

天孫、また問ひてのたまはく、「其(か)の秀(さき)起(た)つる浪穂(なみほ)の上に、八尋殿(やひろどの)を起(た)てて、手玉(ただま)も玲瓏(もゆら)に、機(はた)織る少女(をとめ)は是(これ)誰(た)が子女(むすめ)ぞ」…

  この記事からもわかるように、コノハナサクヤヒメも機織りの巫女なのである。

 そして、コノハナサクヤヒメは、一夜で身籠もる。まさに、一夜妻である。

 織物の神は、巫女であり、川の流れに穢れを流す祓いの神でもあり、また川にかかる橋の神として外敵の侵入を防ぐ守護神となる。

 川の流れは、龍神に喩えられることもあるが、時に人々に恩恵を与え、時に凶暴な牙をむく。それは、自然現象においてもそうだったが、人間界においても同じだった。つまり、マレビトは、海だけでなく、川をも伝ってやってきたのだ。

 折口信夫は、「客人」を「マレビト」と訓じて、それが本来、神と同義語であるとした。

 外部からの来訪者(異人、まれびと)に、宿や食事を提供して歓待する風習は、各地で普遍的にみられるが、その時、一夜妻となる女性がいて、その女性は、神と交わる巫女と同一となった。

 マレビトは、新しい知識や新しい技術を伝える役割も果たしていた。

 そして、マレビトと結ばれて同族化していく人たちもいただろうし、マレビトとはうまくいかない人もいた。

 磐長姫で象徴されるものたちが、後者だった。

f:id:kazetabi:20201126142109j:plain

茨城童子が妖術の修行をした竜王山の磐座、負嫁岩。

 イワナガヒメは、名の通り、岩の神の霊威を伝える。それは、古代から延々と伝わってきているものである。しかし、ニニギにとって、それは、異形のもの、異世界のもので、自分のものにはできない畏れ多いものだったのではないか。

 ニニギに拒絶されたイワナガヒメの恨みが、日本書紀に記されている。

 磐長姫、大きに恥じて詛(とこ)ひていはく…故、生むらむ児(みこ)は、必ず木(こ)の花の如(あまひ)に移(ち)り落ちなむ」…。

…磐長姫、唾(つば)き泣(いさ)ちていはく「うつしき蒼生(あおひとくさ)は、木の花の如(あまひ)に、しばらくうつろひて衰去(おとろへ)なむ。

 「生まれる御子は、必ず木の花のようにはかなく散り、この世に生きている青人草は、木の花のごとくしばらくうつろって衰えることになる」と。

 イワナガヒメが激しく慟哭しながら呪詛の言葉を吐いているようにも見えるが、言っていることは、世の無常である。

 これは、まさしく般若の世界である。

 女性の憤怒 (ふんぬ) と嫉妬 (しっと) とを表した般若の面。

 目を見開き、眉間にシワを寄せた恨みの表情は、恐ろしくもあるが、悲しさや、恥ずかしさや、後ろめたさがある。
 その鬼を鎮める祈祷が、般若心経である。
 源氏物語の「野宮」を題材にした能で、鬼の形相になった六条御息所は、般若心経によって鎮められる。

 般若は、仏の智慧であるが、その核は、空の思想であり、それは、「無常」つまり「この世に常なるものはない」と悟ること。

 磐長姫は、鬼の形相で、無常を語っている。その霊威は般若そのものであり、ニニギには、手が出せない畏れ多いものだった。

 娶らなかったというより、神の元に置いたままにした、ということだろう。

 山の中の磐座の神威は、ニニギの時代も、それより遥か前の時代も、そして現在も、神の依り代として永遠の霊威を保ち続けているのである。

                                 (つづく)

 

  

 

 

 

 

 

第1137回  鬼とは何か? という本質的な問い(1)

 意識的に鬼を追っていたわけでなく、無意識に訪れる場所が、たまたま鬼の聖域であったということが多く、まさにそれは鬼に導かれているかのようだった。
 そして、かなり鬼の核心に迫ってきたように思う。
 

f:id:kazetabi:20201204153042j:plain

西加茂大将軍神社の立砂
 今日、平安京大極殿の真北、つまり、かつての朱雀通りの真北に鎮座する西賀茂大将軍神社を訪れた。
 この神社の祭神は、磐長姫と、その家族神。磐長姫は、天孫降臨のニニギが、選ばなかった女神だから、この神社は、皇統から外されたものの聖域ということになる。
 一般的に信じられているように、ニニギに選ばれた木花佐久夜毘売が美人で、磐長姫が醜女であった、というレベルの話ではない。
 ニニギは、磐長姫の神威の強さに怯んで、接触を持たなかった。
 そこには、鬼とは何か? という本質的な問題が横たわっている。
 磐長姫を祀る西賀茂大将軍神社は、平安京大極殿の真北で、比叡山を真東に望み、上賀茂神社も真東、すぐそばに鎮座する。
 

f:id:kazetabi:20201204154430j:plain

神社周辺からは比叡山が大きく印象的に見える。比叡山が意識されて、この聖域の場所が決められたことがわかる。
 京都には大将軍社と名付けられる神社がいくつか存在するが、それらは、平安京の遷都の後、桓武天皇の命で都を守護するために東西南北に設置された陰陽道と関わりのある方位神で、それらの場所を訪れても、それほどの神威を感じない。つまり、歴史の蓄積を、それほど感じない。
 しかし、西賀茂大将軍神社とも角社(すみのやしろ)とも呼ばれるこの大将軍神社は、かなり異なる雰囲気がたちこめている。
 まず、この神社の創建は、平安京遷都よりも150年以上も前の推古天皇の時代である。なので、桓武天皇の命令とは関係ない。

f:id:kazetabi:20201204153930j:plain

平安京遷都後、ここでは、平安京の建物で使われる瓦が焼かれていた。その時に、焼けた石が残る。
 この西賀茂大将軍神社から平安京の政治の中心、大極殿までの距離は4.3kmで、大極殿から同じ距離を南に行ったところが、羅生門である。羅生門は、平安京南端の中央の正門で、鬼など様々な怪奇譚が知られるところである。
 そして、西賀茂大将軍神社の真西が愛宕山で、一条戻橋で渡辺綱と出会った鬼が、渡辺綱を抱え込んで、飛び去っていこうとした場所である。
 また、羅生門の真西と愛宕神社の真南が交わるところが老ノ坂で、京都から西への出入り口であり、大江山という鬼退治の場所でもあり、さらに首塚大明神があり、ここは酒呑童子という鬼の首が埋められたところとされている。
 つまり、この綺麗な四角形の西賀茂大将軍神社以外の3ヶ所は、明らかに鬼と関係している。

f:id:kazetabi:20201205092039p:plain

平安京の南の境界の正門で、数々の鬼のエピソードのある羅生門の真北に西賀茂大将軍社が鎮座し、その中間に大極殿があった。西賀茂大将軍社の真西が、鬼が帰っていこうとした愛宕山で、その真南が、鬼退治の大江山酒呑童子の首が埋められた首塚大明神がある老ノ坂である。ここが、京都と、その西世界の境界。
 そして、西賀茂大将軍神社の創建が推古天皇の時で、この場所の真南が、平安京の真ん中の朱雀通りで、さらに大極殿の位置が、羅生門と西賀茂大将軍神社のど真ん中にあるということは、平安京が、それ以前から存在した西賀茂大将軍神社を意識して、計画的に、位置が選ばれたということになり、そのことに磐長姫が関わっている。
 そして、磐長姫が象徴するものは何か? ということが、鬼というものが何か? ということを考えるうえで鍵になっている。
 ニニギの息子の山幸彦の場合、豊玉姫と結ばれて産まれたウガヤフキアエズを、豊玉姫の妹の玉依姫が育て、その玉依姫ウガヤフキアエズが結ばれて神武天皇が産まれた。
 ウガヤフキアエズは、叔母さんと結婚して、神武天皇の産んだのだ。
 つまり、豊玉姫の父親の綿津見神は、娘2人の両方が、同族のもとに嫁いだ。これは、女系と男系の系統を一本化することにつながる一種の政略結婚である。
 これは、古事記が編纂された時の元明天皇と、天武天皇持統天皇のあいだの息子で皇統を継ぐ予定だった草壁皇子の関係が、そうなっている。
 天智天皇の娘である元明天皇の姉が持統天皇なので、草壁皇子にとって元明天皇は叔母さんだった。壬申の乱天武天皇側と天智天皇の息子の大友皇子側が戦ったが、そうした内乱が生じないように系統と統一する考えがあったのだろう。
 綿津見神の場合と違って、大山津見神の場合、娘2人のうち、ニニギは、1人しか娶らなかった。これに対して、大山津見神は、そんなことをしたら、お前の子孫の繁栄は長く続かないぞ、と警告した。(一般的には、天皇の寿命が短くなるぞと警告されたと解釈されているが、その解釈は、読みが浅い)。
 ニニギに忌避された後、磐長姫は、呪いとともに、大国主の子孫と結ばれる。系統は一本化されず、災いの種は残された。
 この災いの種というのは、単に異なる部族の戦いということではない。忌避して遠ざけたところで消えてしまったわけではなく、禍福に関わる本質的な問題が残るということだ。 
 大山津見神は、山の神であるが、渡しの神であり、これは海上交通と関係している。つまり、山の樹木が船の建材になることを意味しているのだろう。ニニギは、その実用性の方を選んだ。
 しかし、山に受け継がれてきた原始からの岩の祭祀(磐座)を畏れ、忌避してしまった。現世における実用性はないかもしれないが、本質的に重要なものを孕んでいるのに。
 原始的な神域は、縄文に遡り、自然界の本性、本質、本能といった根源的な生命力とつながる。それは、時に、荒ぶるものであるが、生命の活力に必要なものである。
 人間社会の秩序維持においては、実用性に重きを置きながら、形式化による効率化も必要である。官僚組織であれ、会社組織であれ、それは同じ。人間は、生きるうえで目の前の現実が重要であり、そうしたものに気がとらわれる。
 しかし、それが続くと、気が枯れる。それが穢れである。
 枯れた気に必要なものは、本質、本能、本性に近い根源的な生命のエネルギーで、それが注入されることで、淀んだ気力は復活する。それが祓いである。
 穢れを、ただの汚点だとみなし、それを取り除くことが禊だとか祓いだと思っている人がいるが、それは、実用性や形式化に染まり、その範疇でしか物事を考えることができなくなっているからだ。
 つまり、そういう人にとって、穢れは、お荷物のようなものでしかない。
 しかし、たとえば官僚主義の中で機械の歯車の一部のようになって、何事に対しても気力がわかず、生きる屍のようになっている時、何かしらの大きなトラブルがあって、本能に火がついたように活性化することがある。
 鬼というのは、こうした作用をもたらす何かなのだ。
 社会も同じである。しかし、その活性化が、たとえば仮想敵国を作り出すという危険な方向に行く可能性もある。
 だから、鬼は、鎮め方を間違うと大きな災いとなり、正しく鎮めることで、守り神になる。それが、日本古来の御霊会という鬼の対処法だ。
 磐長姫は、私が、風の旅人を創刊した時から掲げていたテーマ、FIND THE ROOT、つまり「根元を求めよ」の、その ROOTにいる存在であり、現在、探求している日本の古層の鍵を握る女神である。
 磐長姫を祀る西賀茂大将軍神社には、上賀茂神社と同じく立砂がある。この立砂は、中世の日本庭園の白砂と同じく比叡山と如意ヶ岳のあいだを源流とする白川が削りとった比叡山周辺の花崗岩であり、立砂の形は、上賀茂神社の北に聳える神山を象徴している。
 この神山の山頂に磐座があり、そこに神が降臨したとされている。
 
(つづく)
 

第1136回 日本文化の古層に流れる縄文人のコスモロジー

 

f:id:kazetabi:20201124231400j:plain

北海道 積丹半島

f:id:kazetabi:20201124231424j:plain

北海道 積丹半島 水無しの立岩。


 私が子供だった頃、文明は、約5000年前、大河のほとりで生まれたと教わった。エジプト、メソポタミア、インダス、黄河だ。農耕が始まり、富の蓄積によって文明は生まれたということだった。

 しかし、近年、トルコのギョベグリ・テペ遺跡で、多種多様で繊細な模様の刻み込まれた10トン以上の巨大な石柱が多数発見され、年代測定で、今から12,000年前に作られたとわかった。それは、古代の祭祀場だった。

 エジプトのピラミッドより7000年も前、大河のほとりではない高台に、権力者の命令ではなく信仰への欲求が人々を協力させて、大神殿群が作られたのだ。

 近年の様々な発掘成果によって、海外でも日本でも、これまで学校で教わった歴史を根本から見直さなければならない段階に来ている。もちろん、権威ある歴史家は、そう簡単には新しい発見を認めず、もっと慎重に調べる必要があると時間稼ぎを行う。せめて自分が生きているあいだは、これまでの常識が通用するようにと。

 世界の文明に比べて日本は出遅れていたというのも学校で教わった歴史だった。世界各地で文字が発明され金属の道具が使用され神殿が建造され都市が築かれていた時、日本は縄文時代で、人々は粗末な家に住み、毛皮を着て、動物を追いかけ回していたと教育によって植えつけられた。

 しかし、近年になって、新しい発見が続出して、縄文時代に対する認識も大きく変えなければならなくなっている。

 日本は、決して遅れていたわけではない。古代四大文明が築かれた場所が、長いあいだ乾燥地だったのに対し、日本は湿潤な気候だったために、過去の痕跡の多くが朽ちてしまっただけなのだ。

f:id:kazetabi:20201124231459j:plain

地鎮山環状列石

 先日、北海道の余市に残る縄文時代の環状列石を訪れた。

 地鎮山環状列石、西崎山環状列石、忍路環状列石と、海岸近くに三つの環状列石が築かれている。それらは見晴らしの良い高台に築かれ、同じ敷地内に墓の跡も発見されている。

 それらの環状列石は、約3500年くらい前のものと考えられているのだが、そのすぐ近くに、フゴッペ洞窟がある。

 フゴッペ洞窟の岩壁には無数の刻画が残されている。人、舟、魚、海獣、4本足の動物のようなものなど200を超す刻画がきれいに残る洞窟遺跡は、世界的にも貴重だ。

 肩に突起のある不思議な人物像も描かれており、豊猟祈願の祭祀的なものだという指摘もある。刻画のほか土器や骨角器、炉跡なども発見されているのだが、その内容から判断して、私は、1万年以上前の石器時代のものかと思ったが、実は、およそ2000~1500年前に属する遺跡であることが明らかになっている。

 だとすると、すぐ近くにある環状列石よりも、1500年から2000年も新しい。

 本州では、ヤマト王権の時代で、各地で巨大な古墳がいくつも建造され、金属器も大量に作られていた。また、ヤマト王権による蝦夷攻撃もあったと考えられるが、その蝦夷は、骨角器で戦ったとは思えないほどの抵抗を見せている。

 東北も含めた本州と北海道では、かなりの違いがあったということか。

 また、フゴッペ洞窟の岩絵と環状列石を比べても、古い時代に環状列石を作り上げた人たちのコスモロジーの方が、ビジョンとして壮大で、地上における目先の現実を超えたところにあるように感じられる。

f:id:kazetabi:20201124231450j:plain

忍路環状列石

 私は、すぐ近くにあるこの二つの聖域は、歴史的順番として逆ではないかと思っていた。

 この逆転現象は、ヨーロッパなどでも見られる。有名なイギリスのストーンヘンジは、4000年前から4500年前に作られたと考えられ、太陽の動きや天体との関係が指摘されており、そこには、今日の我々が持つ合理的・科学的な観点を超越した何かがある。

 しかし、その2000年後のローマ時代、タキトゥスが書き残したローマ北方のゲルマン人は、巨石を積み上げる文化など無縁の未開の人々だった。

 イギリスのストーンヘイジをはじめ、ヨーロッパに謎の巨石建造物を築きあげた時代の人々は、古代ギリシャ・ローマや、現代人と異なる思考、ビジョン、宇宙観を持ち、我々とは異なる自然への働きかけ方をしていたのだろう。現代人が、人類の最高レベルであると思っているかぎり、古代の謎を解くことができない。

 北海道の余市にあるフゴッペ洞窟の岩絵について、アムール文化との関連を指摘する声もあるが、そのつながりを説明する証拠はないそうだ。

 アムール河は北海道よりも北のサハリンの北端が河口であり、オホーツク海の流氷は、アムール河の河口で淡水が凍って南下してきたものだ。つまり、アムールは、北海道よりも寒さの厳しいところだ。

 縄文時代、北海道は今よりも温暖だった。しかし、次第に地球の寒冷化が起こり、アムール河流域にいた人たちが南下して北海道の余市周辺に住み着いたのかもしれない。それ以前に北海道にいた人たちは、寒冷化のため、もしかしたら、本州に南下したかもしれない。同じ余市の地において、3500年前の環状列石と、それよりも2000年も経った時に描かれた洞窟壁画との時代的なギャップは、そう考えれば理解できる。

 学者の世界では、証拠が揃わなければ”正しい”とはされないが、縄文時代に起こった寒冷化現象を裏付ける”証拠”も出てきている。

 余市の環状列石群の真南、室蘭の地球岬の近くに北黄金貝塚がある。

 7000年前の史跡である北黄金貝塚は、世界史的にも重要なものである。 

 この貝塚は30万㎡の大きさを誇り、東京ドームの7倍あり、北海道全体の貝塚の5分の1の大きさである。

 北黄金貝塚は、7000年前、4000年前、3000年前と段階がわかれており、海岸線が次第に台地から遠ざかっていることがわかる。その理由は、寒冷化によって極北の海が凍って海面が下がり、陸面積が大きくなっていくからだ。そのため、貝塚で発見される貝の種類も、温暖系のハマグリからカキ、アサリ、ホタテ、ホッキと、次第に寒冷系のものに変わっている。

 北黄金貝塚からの出土品で目立つのは、葬儀や祭事に使われたのではないかと考えられる道具が多く、これまで信じられていたような、貝塚がただのゴミ捨て場という学説に一石を投じている。

 さらに、この遺跡からは、世界最古、6000年前の立派な刀剣が出土している。これは、鯨の骨で作られたものだが、実用のためではなく、何かしらの祭祀用ではないかと考えられている。

 丈夫な鹿の骨で作られた道具もたくさん見つかっており、こちらは漁のためや、装身具など様々に加工されており、装飾も精巧で、衣服作りや刺繍などに応じた各種の縫い針なども見られ、高度で洗練された生活文化も備わっていたであろうと想像できる。

 また、貝塚に隣接する集落跡からも興味深い遺構が多く発見された。

 その一つが、人工の池と、水際まで下りるための足場だ。この場所は、今でも豊富に水が湧き出ているが、底に磨石と石皿が1200個以上敷き詰められており、それらの99%は壊された状態となっている。どうやら、わざと壊して儀式が行われた場所のようだ。この磨石と石皿は、何かを擦りつぶすためのものと考えられており、木の実をつぶしたとか、魚の擦り身づくりだとか生活用具としての役割も考えられるが、どうやら祭祀道具であり、ベンガラなど鉱物を擦りつぶして染料を作るためのものだった可能性がある。

 というのは、北黄金貝塚からは人骨が発見されているのだが、その人骨は、死体の腰や手足を折り曲げて埋める屈葬が施され、埋葬された土の上に、石皿や磨石が供えられているからだ。

 屈葬の理由もいろいろな説があるが、その一つが、胎児の姿を真似て再生を祈るというものがある。

 そして、ベンガラの赤い色素は、生命の象徴である血液を意味するのか、古墳時代の石棺に塗り込められているものがたくさん発見されており、再生のイメージとつながっている。

 さらに、北海道函館の垣ノ島B遺跡から出土した埋葬者の副葬品の衣服も、頭から膝にかけておおわれた繊維が赤色に染められていた。これは、漆と、赤色を発色するベンガラを焼いて混ぜたもので、約9000年前に作られた世界最古の漆製品として知られている。

 漆や土器は、湿気に強く、湿潤な日本の風土のなかでも残りやすい。日本の縄文土器や漆製品が世界最古級であるというのは、この二つだけに特化した文化が日本に存在したということではなく、これらを作り出す高度な技術と知識を備えた人たちが縄文時代に存在していたが、多くの遺物が、湿潤な風土のなかで朽ち果ててしまったと考えた方が理にかなっている。

 垣ノ島B遺跡からわずか2kmほどの大船遺跡からも、北黄金貝塚と同様、膨大な数の石皿が発見されている。皿の数からして色素の大量生産が行われていたという説もあるが、一千年以上にわたって人々が同じ場所で暮らしており、その色素が祭祀用のものだとすると、代々、同じことが積み重ねられて、膨大な数になったとも考えることができる。

 巨石の遺構などにしても、現代人は、どのくらいの人数で、どのくらいの歳月を必要したかと今日の建築物を作るのと同じ発想で計算するが、古代の人々の時間観は現代人とは大きく異なっている可能性が高い。

 縄文人など古代の人は、何千年ものあいだ、同じ場所を拠点としている。一世代に少しずつ積み上げていくことで、千年を超える歳月のなかで、現代人にとってミステリアスなものが出来上がる可能性だってあるのだ。

 縄文人は、狩猟採集を行なっていた。農耕の場合は、同じ土地にとどまり続ける理由は明瞭だが、狩猟採集なのに、なぜ、同じところで住み続けたのかは謎だ。

 もちろん、海の幸、山の幸を獲得するうえで条件に恵まれた場所に集落を作ったから動く必要がなかったということもあるだろうが、代々、同じ場所で死者を供養し、そして、その復活を祈っているのだから、その土地との宗教的関わりが強固であったとも考えられる。

 地面を深く掘った竪穴式住居で眠る時、縄文人は、子宮の中にいる胎児のようなもので、太陽が昇るたびに自分が新しく生まれ出たかのように感じ取っていたのではないか。

 縄文人にとって、自分が暮らしている土地は、きっと母体と等しいものだったのだ。

 そうした縄文人にとって、環状列石は、いったいどのような意味を持っていたのだろうか?

f:id:kazetabi:20201124231728j:plain

西崎山環状列石

 環状列石は、現在、日本国内で176箇所が確認されており、その大半が3000年前から4000年前に作られたと考えられているが、秋田県だけで74箇所、その次が北海道の29箇所と、東北だけで軽く半数を超えている。

 そして、環状列石は、日時計状の組石が設置されているなど、方位や太陽の軌道が強く意識されている。東西南北だけでなく、夏至冬至の日没や日の出の方向も示されているのだ。

 単なる時計や暦が必要ならば、巨石を積み上げるなど大規模な工事をする必要はなく、天の摂理と地上の摂理を結びつけようとする宗教的な意思が働いているとしか思えない。

 北海道の余市に3つの環状列石が集中している理由について確かなことはわからないが、不思議なことに、世界最古の刀剣が出土した北黄金貝塚や、世界最古の漆製品が発見された函館の垣ノ島B遺跡、その傍の大船遺跡は、余市の環状列石群の真南のライン上にある。さらに、その南、本州の東北にも縄文の重要遺跡が連なっている。

f:id:kazetabi:20201130231028p:plain

北海道の余市にある三つの環状列石から岩手県のシンボルである岩手山まで、東経141度のライン上に、環状列石や縄文遺跡が並ぶ。  余市の真南は、室蘭岬のそばの北黄金貝塚。その南、内浦湾を超えて函館の大船遺跡、その南、津軽海峡に面した戸井貝塚津軽海峡を越えて大間のドウマンチャ貝塚、その南、陸奥湾を越えて夏泊半島の付け根の平内町の60の縄文遺跡、そこからまっすぐ南に奥羽山脈が伸びて、岩手山の北麓に、釜石環状列石がある。  日本最大の環状列石である秋田の大湯環状列石群は、奥羽山脈の西の花輪盆地にあり、大湯環状列石群とともに縄文遺跡を代表する三内丸山遺跡や、その東南8kmの小牧野の環状列石は、奥羽山脈の西の青森平野の周縁の高台に位置する。

 

 函館の大船遺跡は、近くの南茅部町(現在の函館市尾札部町)で発見された「茅空(かっくう)」土偶が有名だ。2017年に北海道初の国宝に指定されたこの土偶は、中空土偶としては国内最大の大きさで、作りが極めて精巧で写実的で、非常に薄づくりで紋様構成も優れていることから、縄文時代における土偶造形の頂点とも評価されている。

 この土偶が発見されたあたりは、著保内野遺跡と呼ばれ、ヒスイの勾玉や漆片なども発見され、縄文時代の集団墓と考えられている。

 大船遺跡は大規模な集落遺跡で、100棟を超える竪穴建物跡が発見されているが、その規模が巨大で、深さ2m以上掘り込んでいることが特徴的だ。その中には長さ8~11メートルのものがあり、三内丸山遺跡と同じく集会場ではないかと考えられている。そして、未発見の建物が地中に800棟〜1500棟あるのではないかと推測されている。さらに、この住居群と貝塚のような大規模な盛土遺構の南西に100基以上の土坑墓群が発見されている。

 大船遺跡の住居跡は幾層にも重なっていることが確認されているので、この集落が、何世代にもわたって長期間、使用されていたことがわかる。

 また、この大船遺跡の真南、津軽海峡に面したところに4000年ほど前の戸井貝塚があり、この貝塚からは、船形の土製品が出土している。縄文人が使っていた船の遺物は発見されていないが、この土製品からイメージすることは可能だ。

 戸井貝塚の真南は、津軽海峡の向こう、マグロの一本釣りで有名な大間で、ここにもドウマンチャ貝塚がある。

 青森県側には、大規模集落で有名な三内丸山遺跡や、その南8kmの環状列石を主体とした小牧野遺跡があり、北海道側の縄文遺跡と共通した様式の土器(円筒土器)や同質のヒスイ製品などがそれぞれ大量に発掘されているので、津軽海峡を挟んだ交流があったのだろう。

 余市の環状列石から続く南北のライン、北黄金貝塚、大船遺跡、戸井貝塚、ドウマンチャ貝塚をさらに南に行くと、陸奥湾を超えて夏泊半島があり、この半島の付け根の浅所海岸という遠浅の海岸に面した平内町には、なんと縄文遺跡が60箇所もある。その遺物は、1万年前にも遡るものがある。

 夏泊半島は、奥羽山脈の最北端で、ここから続く山脈を真南に120km行ったところに聳えるのが、岩手県最高峰の岩手山だ。2038mの円錐状のこの火山は、富士山のように長い裾野を引く整った形で、古くから信仰の山だ。

 この岩手山の北麓に、釜石環状列石という大環状列石群がある。

 環状列石群の中央には直径12mの大型な環状列石があり、その中央には火を炊いた後がある直径1.5mの石囲いがある。そして、北側には縦横2mの石を敷き詰めた祭壇状があり、そこから真南を見ると、環状列石の石組みの延長上に岩手山の山頂部が見え、明らかに、岩手山が祭礼と関係している。

 この巨大環状列石の周囲には、直径3m程度の小型の環状列石が配置され、少なくとも大小7基の環状列石が確認され、環状列石の周囲には住居跡が発見され、さらにその付近からは土器、土偶、土版、石版、石器などが発見されている。

 奥羽山脈は、岩手山から南は、やや西の方向に連なっているが、岩手山から青森県夏泊半島までは、まっすぐ北に連なっており、この山脈の西の秋田県の花輪盆地に、日本最大の環状列石の大湯環状列石群がある。

 この環状列石群のなかの万座環状列石の最大径は54.25メートル、野中堂環状列石の最大径は44.00メートルである。

  これらの環状列石は川原石を雑然と置き並べた程度のものではなく、数個から十数個の石を円形・楕円形や菱形などに組み合わせて、これらが二重の円環を描くように並べられており、「日時計状組石」も存在する。

 また、掘立柱建物群、竪穴住居跡、環状配石遺構、石列、柱列などの遺構がたくさん発見され、多量の土器、石器、土製品、石製品が出土している。

 土器の中には、赤色顔料を塗り、日常使用ではなく祭祀用と考えられるものもある。土製品・石製品も種類が多く、土偶、鐸形・キノコ形・動物形土製品、石刀、足形石製品などがあり、これらは、葬送儀礼など何かしらの祈りとマツリに使用された道具と考えられている。

 さらに、大湯環状列石群とともに縄文遺跡を代表する三内丸山遺跡や、その東南8kmの小牧野の環状列石は、奥羽山脈の西の青森平野の周縁の高台に位置する。

 三内丸山遺跡で人々が活動していた時代は、現在より気温が高かったと考えられており、したがって海水面は今より高く、内陸に入り込んでいた。そのため、青森平野は、海か、湿地帯だったようだ。

 こうして見ていくと、北海道では北の余市から函館、本州では、岩手県岩手山から青森県夏泊半島まで、見事なまでに南北ライン上にそって、環状列石や縄文遺跡が配置されていることがわかる。

 一つひとつの環状列石が方位を意識して作られていることは明らかだが、さらに異なる場所との環状列石がつながって、全体として何か意味を示しているのだろうか。

 環状列石にかぎらず、日本国中に存在する磐座をはじめとする聖域が、冬至夏至のライン、東西南北のラインでつながっているのだが、その精神の源流は、環状列石を作っていた縄文時代にあるのかもしれない。

 

 

 

 

第1135回 卑弥呼の時代に栄えた三島地方の謎

 伝承に登場するほとんどの鬼が、一方からは極悪として描かれているのに、もう一方からは、人情味があったり、人のために尽くし恩恵を与えてくれた存在として描かれている。

 その例としては、吉備の鬼退治に登場する温羅(うら)という鬼がよく知られている。

 また、平安中期、安倍晴明の時代、酒呑童子の家来とされる茨木童子は、京の都で金銀財宝を盗み、人を殺し、女をさらい、渡辺綱と戦い、腕を切られ、大江山源頼光に誅せられる存在として知られるが、茨木童子の出身地候補の一つ、摂津地方での描かれ方は異なり、父母が病気になったと知って見舞いに訪れるなど、外面的容貌は鬼でも、内面が善良な存在となる。

 酒呑童子の”童子”というのは、もともと、大人になっても子供の髪型のままで生活していた流浪の民だが、農民など定住生活者とは異なるパラダイムの住人である。その怪しい人々は、定住生活者が持っていない知識や技術を備えていたし、特別な霊力を持つ存在として崇められたこともあったが、社会から排除されて差別される存在として扱われた時期もあった。

 一般的に、”鬼”の居場所が金属関係の場所とつながっていることが多いので、鬼とは鉱山関係者、産鉄民だと主張する意見もあるが、そういった特定職業集団と定義づけてしまうよりも、金属という重要資源と関係ある地域を治めていた勢力ととらえた方がいいのではないだろうか。

 茨木童子の出身地候補である茨木から高槻にかけての三島地方は、古代、きわめて重要なところだった。淀川沿いにあるこの地域は、古代、瀬戸内海と畿内を結ぶ重要な交通路であった。

 高槻市にある安満遺跡と、茨木市にある東奈良遺跡の二つの弥生遺跡は、日本古代史の重要な鍵を握る遺跡である。

 甲子園球場の5つ分という広大な安満遺跡は、居住群のまわりを壕でめぐらせる環濠集落跡で、集落の南側に用水路を備えた水田が広がり、東側と西側は墓地になり、方形周溝墓が100基以上確認されている。

 1997年、この遺跡の中にある安満宮古墳から青龍三年と銘記された方格規矩四神鏡が出土した。

 青龍三年というのは中国の魏の年号で、西暦235年のことである。中国では正史として扱われた『三国志』の中の魏書に、倭人について描かれた部分があり、それが有名な『魏志倭人伝』であるが、その中で、景初3年(239)、邪馬台国の女王、卑弥呼が魏に使者を送り、魏の皇帝から「銅鏡百枚」を下賜されたと記されている。

 当時、倭国全体で長期間にわたる騒乱が起こったが、卑弥呼と言う一人の女子を王に共立することによってようやく混乱を鎮めたとあるが、完全に統一国家ができていたわけではなく、卑弥呼に属するクニと、属さないクニがあったことも伝えられている。

 その邪馬台国がどこにあったかというのが、長いあいだ、歴史好きのあいだで論争になっている。

 そして、これこそが、魏の王が卑弥呼に与えたものであると主張する鏡も、各地にたくさんある。有名なのが、京都府木津川市の椿井大塚山古墳で、1953年、当時最多の三角縁神獣鏡32面が出土した

 その頃、卑弥呼が、魏の王から与えられた鏡を同盟勢力に配分して国をまとめたという説が出され、大量の鏡が出土した椿井大塚山古墳こそが盟主に相応しいとされ、三角縁神獣鏡卑弥呼の鏡の象徴になったのだが、その後、三角縁神獣鏡が各地で大量に見つかり、1997年には、奈良県天理市柳本の黒塚古墳で33面の三角縁神獣鏡が出土した。結果、魏の王が与えた100の鏡よりはるかに多くの三角縁神獣鏡が発見され、しかもこの鏡が中国からは一枚も出土していないこともあって、三角縁神獣鏡は国産品で、卑弥呼の鏡ではないと考える専門家が増えている。

 そうした中、2020年、大分の日田で発見された鉄製の鏡が、卑弥呼の鏡の可能性が高いと主張する学者(中国・河南省文物考古研究院の潘偉斌(ハン・イヒン)氏)が現れた。この鉄鏡は、金錯や銀錯が施されており、「そんな鏡は王宮関係に限られるので、魏の側からすれば、最高の品質の鉄鏡を贈ること、倭に工業技術の高さを示そうとしたのだろう」と述べている。鉄製か銅製かの違いは、同じ鏡であるので、どちらでも良いそうだ。

 ここまでくると、もう何でもありの世界である。そして、工業技術の高さを示すためという解釈も、あまりにも現代的な考えの押し付けである。

 それはともかく、出土した鏡に年号が刻まれているものは、実はそんなに多くはなく、魏の王が卑弥呼に鏡を与えたとされる239年よりも前のものとなると、さらに限られ、ほんの数枚である。

 その中で、高槻の安満宮古墳から出土した鏡は、もっとも古い235年である。

 同じ年の鏡は、もう一枚、丹後半島の峰山と弥栄町にまたがった大田南5号墳からも出土しているが、この地には、弥生時代のハイテク都市である扇谷遺跡や、名具岡遺跡がある。

 高槻市の安満宮古墳から出土した青龍三年(235)の鏡は、三角縁神獣鏡ではなく方角規矩四鏡である。その背面の文様は、大地は方形で、天はそれをドームのように覆っているという「天円地方」の世界観に基づいて、宇宙の構造を表現している。

 具体的には、中央部に”地”を表す正方形の区画があり、その周縁をとりまくように天穹を表す円が描かれている。そして、その正方形と円のあいだに様々な動物が描かれているが、その中心が、青龍、白虎、朱雀、玄武の四神とよばれる霊獣である。そして、四神のあいだを埋め尽くす渦状の文様は、宇宙に満ちたエネルギー(気)であり、つまり天地の運航と正しく合体することが、世の中を正しく整えることにつながると考えられたのだ。

 794年に造営された平安京が、東に青龍(鴨川)、北に玄武(船岡山)、南に朱雀(巨鯨池)、西に白虎(山陰道)と配置されるなど、方位に重きが置かれていることはよく知られているが、それよりも500年前の卑弥呼の時代、方角規矩四鏡を所有し、中国と交流があったと考えられる高槻市の安満宮古墳の被葬者もまた、そうした思想を共有していたに違いない。

 古代においても方位や天体の動きは地上を治めるうえで重要なファクターであり、その観測技術も備えていたし、そうした宇宙の構造を地上に模式的に置き換えることも行われていただろう。

 さて、高槻、茨木にある弥生遺跡で、日本史の謎を解く鍵となるもう一つの遺跡である東奈良遺跡は、1973年の大阪万博の時、南茨木駅周囲一帯の大規模団地建設の際に発見された大規模な環濠集落であるが、この弥生遺跡を有名にしたのは、銅鐸である。

 この弥生遺跡の工房跡から銅鐸の鋳型が35点も出土し、ここの鋳型で生産された銅鐸が近畿一円から四国でも発見されており、奈良県の唐古・鍵遺跡と並ぶ日本最大級の銅鐸や銅製品の製作場所がここに存在し、各地に銅鐸を配布するほど政治的な力を持っていたと考えられる。

 さらに、ごく最近の2017年、この東奈良遺跡の真北3kmほどのパナソニック工場跡から、弥生時代中期から後期にかけての大規模な遺跡である郡(こおり)遺跡、倍賀(へか)遺跡が見つかり、140もの方形周溝墓(周囲に溝を掘った墓)や、弥生人をかたどった人形などが見つかり、方形周溝墓の数は、現状では、滋賀県の服部遺跡に次ぐスケールである。

 非常に興味深いことに、この郡遺跡、倍賀遺跡から正確に真北の方位の4.5kmのところに阿武山があり、その南麓に、貴人の墓として大騒ぎになった阿武山古墳がある。

 この古墳は盛り土がないが、埋葬されている丘が円墳のような形で、周囲を見渡せる高さを誇り、丘そのものが古墳といってもいい条件を整えている。 

f:id:kazetabi:20201126131925j:plain

阿武山からは、交野山から生駒山にかけてと、その背後の三輪山など奈良盆地の東の山々が望める。さらに、大阪方面も見渡せる

 そして、この被葬者が漆の棺に葬られ、玉枕を敷き、飛鳥時代の最高冠である刺繍糸の織冠であることから最上位クラスの人物と考えられ、さらにX線撮影で腰椎を骨折していることがわかり、落馬の記録のある藤原鎌足ではないかと世間を賑わせた。

 しかし、この阿武山の地は、古代、阿部氏の拠点であるため、この古墳の被葬者は、大化の改新後に孝徳天皇の側近として政権トップの左大臣になった阿部内麻呂だとする説もある。

 教科書においては、645年の大化の改新乙巳の変)は、中大兄皇子藤原鎌足の2人が蘇我入鹿を暗殺して政権を奪ったと教えられるが、その時、蘇我入鹿の父の蘇我蝦夷は生きており、この暗殺事件だけで政権が変わるほど事は単純ではない。

 また、この事件の後、即位したのは孝徳天皇で、政権内のナンバーワンとなったのは阿部内麻呂であり、孝徳天皇が遷都した難波京四天王寺のあるところも阿部氏の拠点だった。当時、阿部氏は、阿部比羅夫が、3年間をかけて日本海側を北へ航海して蝦夷を服属させるなど強力な水軍を束ねていた。また、比羅夫は、白村江の戦いにおいても新羅討伐軍の将軍として朝鮮半島に向かうが、唐と新羅の連合軍に大敗する。しかし、その後は、新羅、唐に備えるためか、太宰師となり、九州における外交・防衛の責任者となっている。

 蘇我氏は、渡来人をまとめあげる力に長けていたが、強力な軍をもっていたわけではなかった。

 蘇我入鹿が暗殺された時に蘇我氏が滅んだのではなく、蘇我入鹿の父の蘇我蝦夷は、入鹿が暗殺された後、情勢の不利を知って館に火をつけて、そのことによって蘇我氏は滅んだ。それまで蘇我氏と良好な関係にあった阿部氏が敵側についたことで、蘇我蝦夷は勝ち目なしと覚った可能性がある。

 阿部氏のことについては、第1123回のブログで書いたように食膳の役割を通じて天皇に仕え、外交や朝廷警護(軍隊)の役割を果たしながら実力を蓄えていった氏族だが、もともとは俘囚(蝦夷から連れてこられた人たち)の可能性もある。陰陽師として活躍した安倍晴明も、この系譜のなかにいる。

 不可解なことは、この阿武山古墳と、弥生時代の謎の鍵を握る東奈良遺跡、都遺跡、倍賀遺跡が、南北7kmのライン上に、きれいに配置していることだ。

 そして、阿武山の麓に、阿為神社が鎮座するが、その周辺、安威古墳群があり、ここには、古墳時代前期の前方後円墳と、古墳時代前期と後期の円墳が20ほど確認されている。なぜか、二つの時代のあいだの古墳時代中期のものは存在しない。

 さらに不可解なことに、このライン上、東奈良遺跡の北1.3kmのところに、茨木童子貌見橋がある。この場所は、茨木童子が、川の水面に映る自分の姿を見て、自分が鬼であると気づいた場所とされ、その後、茨木童子は、人間界を去ったということになっている。

 これはいったい何を意味しているのか?

 茨木童子が覗き込んだ川というのは、現在はこの場所からやや東を流れている安威川とされているが、この川は、暴れ川で、昔から治水が課題であり、今は、上流にダムが建設中である。

 水源が北にある安威川の流れを遡っていくと、阿武山の麓を通り、竜王山の麓を通り、亀岡へと至る。竜王山周辺は、上質な砕石が採取できる所で、現在でも大型ダンプカーが行き交い、採取された砕石は、各種建設工事の資材として使用されている。

 竜王山(510m)山中も、聖域となっている巨岩が多く、長いあいだ、北摂屈指の霊峰として厚い崇拝を受けてきた。現在、この頂上付近は森林に覆われ展望が得られないため、高い展望台が作られている。その展望台上からは、大阪平野生駒山地・六甲山等、金剛山葛城山、その背後の三輪山の方まで望むことができる。

f:id:kazetabi:20201126141604j:plain

山岳修行の舞台であった竜王山は、巨石の聖域が多い。

 茨木童子は、この竜王山で、妖術の修行をしたとされる。

 竜王山の頂上付近に忍頂寺があるが、この寺は、かつては23もの寺坊を有し、箕面勝尾寺などと並び、山岳修行(修験道場)の聖地だった。

 修験道の開祖である役小角が夫婦の鬼を従えていたと伝承されるように、山岳修行を行うものと鬼が重ねられることが多いので、茨木童子竜王山のつながりも、それと関係しているかもしれない。

 ただ、もう一つ気になるのは、この竜王山山頂から真南に5.7kmのところに、古代、名神大社として格付けされた新屋坐天照御魂神社(にいやにますあまてるみたまじんじゃ)があり、その周辺に5世紀後半から7世紀にかけての30基ほどの新屋古墳群があることだ。

 この古墳群は、古墳時代前期や中期のものは存在せず、古墳時代中期の後半から古墳時代後期(6世紀から7世紀)の古墳群となっている。

 この新屋坐天照御魂神社の祭神は、物部氏の祖神である天照国照天彦火明大神 (アメノホアカリ)であり、社伝によれば、崇神天皇の御代に神が当地に降臨し、物部氏の祖の伊香色雄命(いかがしこお)に勅して祀らせたのに始まるという。

 阿部氏の祖先、第10代崇神天皇の時の四道将軍の1人である大彦命の母親の欝色謎命(うつしこめのみこと)は、物部氏の出身で、伊香色雄命(いかがしこお)の父親の兄妹であり、大彦命と伊香色雄命は従兄弟ということになる。つまり、阿部氏と物部氏は同族で、この二つの氏族に関係する勢力が、古墳時代の前期と後期、三島の地に勢力を誇っていたと考えることができる。

 さて、源頼光による大江山の鬼退治において、茨木童子酒呑童子の手下という位置づけだが、頼光四天王に征伐される前、茨木童子は、鬼たちの対話の中で、渡辺綱に腕を切り落とされたという述懐をする。

 この話は、京都の一条戻橋で美女に化けた鬼と渡辺綱との戦いとして、御伽草紙や能など、いろいろなシチュエーションで描かれる。

 そして、この渡辺綱に腕を切られる鬼は、平家物語においては、嫉妬のあまり愛した男を殺そうとして、貴船神社の神に、生きたまま鬼になることを願った宇治の橋姫として描かれる。宇治の橋姫は、宇治橋を渡ったところに鎮座する橋姫神社に祀られているが、もともとは、宇治川の守り神で、瀬織津姫と同一視されている。

 水神や瀧神である瀬織津姫は、祓い浄めの女神であり、神道にとっては重要な大祓詞のなかで、山から流れ落ちてきた罪を大海原に流す神として登場するが、なぜか古事記日本書紀には登場しない謎の神である。

 真相は不明だが、瀬織津姫が橋姫で、橋姫が茨木童子であるならば、茨木童子は、瀬織津姫を象徴する何者かであるということになる。

 瀬織津姫は、西宮の廣田神社や、大阪の御霊神社では、アマテラス大神の荒魂と同一神として祀られてきた。

 特に大阪の御霊神社は、平安時代、新しく天皇が即位され大嘗祭が行われた翌年、次の天皇の新しい時代を祈願する八十嶋の祭が執り行なわれていた場所でもあった。これは皇位継承儀礼の一つであるが、その祭事において、陰陽師が京都から難波に来て、この海岸において祭壇を設け、供え物をするとともに天皇の御衣を海に向かって打ち振り、穢れを祓い落とした場所だった。

 このあたりは、飛鳥時代難波京があったところで、四天王寺が建てられた場所は今でも阿倍野という地名だが、阿部氏の拠点だった。

 この御霊神社の真北、修験道の祖の役小角が悟りを開いた箕面山の南麓に為那都比古神社がある。

 由緒によれば、紀元2〜3世紀、このあたりに為那国があり、その国を統括した豪族を祭神として祀っている。

 為那都比古神社の周辺からは縄文時代の遺物も出土しているが、なかでも、団地の造営地で近所の人が散歩中に発見した如意谷の銅鐸は、よく知られている。

 この神社の1km西、如意谷の600m東に医王岩という巨岩があり、この岩を磐座とした原始の信仰が為那都比古神社の原点と考えられる。

f:id:kazetabi:20201126161635j:plain

医王岩

 不可解なのは、茨木童子との関係が気になる瀬織津姫を祀る大阪の御霊神社の真北にある為那国の地と、これまた茨木童子と同一である宇治の橋姫が鬼になるために参っていた京都の貴船神社(丹生大明神)を結ぶライン上に、茨木童子が妖術の修行をしたとされる茨木の竜王山があり、さらに、この竜王山の真東が、橋姫を祀る宇治橋であることだ。さらに、京都と亀岡のあいだの老ノ坂にある大江山も、鬼退治の舞台とされているが、この場所にある首塚大明神は源頼光に討ち取られた鬼の首が埋められた場所とされるのだが、この場所も、貴船神社竜王山を結ぶライン上なのである。

f:id:kazetabi:20201129001431p:plain

橋姫が鬼になるために神に祈った京都の貴船神社酒呑童子の首が埋められたとされる老ノ坂の首塚大明神、茨木童子が妖術の修行をした茨木市竜王山、かつてこの地にあったとされる為那国を治めていた豪族を祀る為那都比古神社がライン上に並ぶ。為那都比古神社の真南が、橋姫と同一とされる瀬織津姫を祀る御霊神社である。 茨木の阿武山の麓に藤原鎌足もしくは阿部内麻呂の墓だとされる阿武山古墳があり、その真南に、弥生時代の倍賀遺跡、郡遺跡、弥生時代最大の銅鐸製造基地である東奈良遺跡が並び、阿武山の南には弥生時代前期と後期の古墳群がある。茨木童子が、水面に映る自分の姿を見て鬼だと認識した場所も、そのライン上である。そして、茨木童子が妖術の修行をしたとされる竜王山の真南には、物部氏と関わりの深い新屋坐天照御魂神社があり、その周辺には、古墳時代中期の後半から古墳時代後期の古墳群がある。竜王山の真東が、橋姫(瀬織津姫)を祀る宇治橋である。

 

 茨木から高槻にかけての地域は、古代、三島と呼ばれていた。

 三島は、天孫降臨のニニギの妻となって山幸彦と海幸彦を産んだコノハナサクヤヒメの父親のオオヤマツミノミコトを祀る三島系の神社と関係の深い土地であり、伊豆の三嶋大社、愛媛の大山祇神社とともに、高槻の三島鴨神社は、「三三島」とされる。

 そして、神武天皇が世継ぎを決めるにあたって、九州から同行させてきた息子ではなく、畿内において、三嶋湟咋(みしまみぞくい)の娘の玉依姫と、事代主(古事記では大物主)との娘であるヒメタタライスズヒメとのあいだに生まれた子供を正統とした。

 つまり、後の天皇には、事代主(大物主)など出雲系とされる氏族と、三島の氏族の血が流れ込んでいると、記紀のなかで、敢えて強調されている。

 上に述べたように、高槻から茨木にかけての三島の地は、235年の銅鏡が出土した安満遺跡や、銅鐸の一大生産地であった東奈良遺跡など、邪馬台国に匹敵する大きな勢力があったことは確かだ。

 しかし、この地の古墳群は、古墳時代前期や、後期の古墳が多く残されているのに、古墳時代中期が空白となっている古墳時代中期というのは、応神天皇陵や仁徳天皇陵など、それまでの古墳と比べて桁違いに巨大化した古墳が、藤井寺から堺に築かれた5世紀のことだ。

 5世紀、何かしらの理由で勢力図が大きく変わったということだろう。

 しかし、古墳時代後期、6世紀になると、事情がまた異なってくる。

 それまでの王の血統が途切れ、突如、天皇に抜擢された第26代継体天皇は、即位した後の20年間、ヤマトの地に入らず、淀川に近いところに宮を築き、高槻の今城塚古墳に埋葬された。その頃から、再び、三島の地に数多くの古墳が築かれている。

 高槻から茨木にかけての三島の地は、茨木童子で象徴される何ものかの地であり、その何ものかは、瀬織津姫のように、日本社会の中に脈々と伝わっているにもかかわらず歴史の表舞台からは消えている。

 瀬織津姫は、祓いと深く関係している神だが、祓いは、多くの人が考えているような罪や穢れを単純に取り除くための行いではない。

 たとえば御霊会というのは、怨霊を消し去るために行われたのではなく、その霊を鎮めることで、守り神へと転換するためのものだったが、祓いも同じで、エネルギーの悪い流れを良い流れに変えるために行われる。マイナスに見えることでも、自分を生かす力に変えること、それが祓いの真の目的だ。

 日本の宗教において、この祓いの概念はとても重要である。

 学校の教科書では、どの勢力が勝ち残って、どの勢力が敗れ去ったという内容に単純化されて覚えさせられるが、平安時代藤原氏との政争に敗れたとされる大伴氏が、鶴岡八幡宮神職者を続けているといったことと同様のケースは数え切れない。

 また、鬼伝説などで、たとえば源頼光酒呑童子を討伐するシーンでも、頼光たちは山伏に変装して鬼たちと酒盛りをして酔わせて首をはねるのだが、欺かれて首をはねられた酒呑童子が、最期に、「鬼は決して人をだましたりしないのに」と言うなど、鬼の側にも理があって同情を誘う物語となっている。

 三島の地で勢力を誇っていた者たちは、茨木童子が、川の水面に映る自分の姿を見て自分が鬼であると覚ったように、ある時、鬼とされる側に立たされることになったのかもしれない。

 しかし、その敗者もまた、魂が鎮められることで、良き導き手となる。

 茨木から高槻にかけての三島地方の豪族であったと考えられる三島溝杭は、古事記では、神武天皇の皇后となるヒメタタライスズヒメの祖父と位置付けられるが、別名が賀茂建角身命(かもたけつぬみのみこと)とされ、これは、京都の古社、下鴨神社の祭神の名前で、山城(京都)の賀茂氏の始祖とされる。

 さらに、もう一つの名が、ヤタガラスである。

 ヤタガラスは、神武東征の神話のなかで、神武天皇を熊野から大和へ導く存在として描かれる。そして、熊野の信仰では、カラスはミサキ神(死霊が鎮められたもの)とされているのだ。

 中世において、菅原道眞が怨霊から神となったのと構造は同じなのである。

 阿部氏というのは、もともと蝦夷の地にいた人々で、俘囚として畿内に連れてこられて、天皇(朝廷)の守衛を担うことになったという説もある。つまり、もともとは、鬼とされる側である。

 しかし、天皇の側近として仕えることで、食膳を司るようになった。食膳は、天皇の日々の食事だけでなく、外交における饗膳や、大嘗祭など朝廷儀礼において極めて重要で、やがて祭祀全体を取り仕切る役割を持つようになった。

 安倍晴明も、陰陽師として有名であるが、律令制のなかの役割としては大膳大夫という今日で言うところの宴会幹事である。

 また、阿部氏は、朝廷警護という役割から軍事力を備え、朝敵、つまり鬼を討伐するという役割を担う。安倍晴明もまた、陰陽道によって、鬼を鎮める側に立つ。鬼の立場が逆転するのだ。

 この逆転が、日本の古代をわかりにくくしている。

 日本の古代の真相は、誰が勝って誰が負けたという単純な思考、すなわち世に跋扈している「早わかり日本の歴史」という類のアプローチでは、決して解くことができない。
 

 

 

 

 

第1134回 日本の重要な聖域を結ぶ不思議なライン

f:id:kazetabi:20201110141229p:plain

 なんとも不思議なことに、日本の重要な聖域が、このラインのなかにきれいに収まる。

 桜島コノハナサクヤヒメを祀る月読神社から、足摺岬室戸岬を横切って伊勢神宮を通るラインは、コノハナサクヤヒメが祭神の富士山から、武蔵国一宮の小野神社を経由して武蔵国国府があった府中に至る。これは、冬至に太陽が沈む方向のライン(30度)。

 八ヶ岳付近から、諏訪大社のある諏訪湖、岐阜の南宮大社、大津の日吉大社、京都の松尾大社を通るラインは、阿蘇神社から、有明海宇土の馬門というところに至る。これも冬至のライン(30度)。

 宇土の馬門というのは、阿蘇のピンク石の産出地で、阿蘇のピンク石というのは、第26代継体天皇推古天皇など大王の石室で使われており、なぜ、こんな遠くから石が運ばれたのかは謎とされている。その宇土の馬門は、桜島の真北である。

 日本を代表する4つの山、阿蘇八ヶ岳桜島と富士山は、それぞれ冬至に太陽が沈む方向のライン(30度)で結ばれ、並行しており、このライン上に、ここに挙げたもの以外にも多くの聖域が配置されている。

 また、島根の出雲大社から、丹後の元伊勢、皇大神社伊吹山を通るラインは、東西のライン(秋分の日と春分の日に太陽が昇り沈む)で、富士山、そして、千葉の九十九里浜に鎮座する一宮の玉前神社に至る。

 玉前神社の社伝によると、この神社の前の浜が豊玉姫の妹の玉依姫が上陸したところで、玉依姫は、乳母として山幸彦の子供のウガヤフキアエズを育て、そしてウガヤフキアエズと結ばれて初代神武天皇を産んだ、ということになっている。その神話はともかく、この神社の鳥居は真東を向いており、秋分春分の日九十九里の海から昇る太陽を望むことができる。

 この玉前神社から、夏至の日に太陽が沈む方向が、府中の国府跡(現在、大國魂神社が鎮座している)を通り、八ヶ岳から諏訪湖に至る。

 玉前神社と富士、出雲大社を結ぶ東西ライン上にある伊吹山、元伊勢の皇大神社の距離は、伊吹山伊勢神宮伊勢神宮熊野本宮大社熊野本宮大社と淡路の伊奘諾神宮、伊奘諾神宮と、元伊勢の皇大神社のあいだの距離と同じ(110km)で、この5つの聖域を結ぶと、綺麗な五角形になる。

 そして、東京の府中の国府は、桜島、伊勢、富士山と結ぶ冬至のライン上にあるのだが、この場所の真北が、日光の男体山だ。男体山は、関東のランドマークといえる火山で、かなり遠くからでも秀麗な姿をのぞむことができる。

 そして、府中の国府男体山のあいだに、埼玉の行田の埼玉古墳群がある。この古墳群は、南関東で最大規模のもので9つの巨大古墳があるが、雄略天皇の名(ワカタケル)や、四道将軍オオヒコの名が刻まれた鉄剣で有名な稲荷山古墳や、日本最大の円墳の丸墓山古墳もここにある。

 興味深いのは、この古墳群にある二子山古墳、稲荷山古墳など巨大な前方後円墳が、同じ方向を向いており、その延長上に富士山があることだ。つまり、稲荷山古墳の後円の部分のてっぺんに立つと、晴れた日は、前方部の方向の先に100km先の富士山が見える。明らかに富士山が意識されて、そしておそらく、真北の男体山も意識されて、埼玉古墳群は作られている。

 この埼玉古墳群と男体山のあいだに栃木県の足利(足利氏の出身地)があるが、ここも不思議な雰囲気のあるところで、1600ほどの古墳が集中し、その北に、空海ゆかりの巨石群、名草厳島があり、その北が、足尾銅山など鉱山地帯である。

 富士山の神様は、天孫降臨のニニギと結ばれたコノハナサクヤヒメで、桜島の月読神社でもコノハナサクヤヒメが祀られ、二つの聖域のあいだに、アマテラスを祀る伊勢があり、これらは、冬至のラインで結ばれている。

 冬至の日、一日の長さは一年で一番短くなるが、翌日からは一日ずつ長くなっていくわけで、すなわち、冬至というのは復活の意味と重ねられる。

 そして、これらのラインにおいて太陽が沈む西の端に位置する熊本の宇土の馬門。ここから産出された阿蘇のピンク石を使った石室は、第26代継体天皇の陵墓とされる高槻の今城塚古墳と、推古天皇とその息子の竹田皇子の合葬墓であったとされる橿原市の植山古墳であるが、実は、この二つの古墳は、今日につながる天皇の系譜を考えるうえで、極めて重要なものである。

 まず、継体天皇は、現代の天皇が系譜を遡ることができる最古の天皇である。というのは、継体天皇の前の第25代武烈天皇が子供を産まずに若くして亡くなり、皇位が途切れた時、大伴氏と物部氏が、応神天皇の5代後とされる豪族を見つけて即位させたのが継体天皇なのだ。この継体天皇は、即位後、九州で起こった古代最大の内乱とされる磐井の乱を制圧して日本を治めるのだが、この磐井の墓とされるのが、九州最大規模の前方後円墳の岩戸山古墳である。この古墳は、前方後円墳12基、装飾古墳3基を含む約300基に及ぶ八女古墳群を代表するものだが、この八女古墳群は、熊本の宇土の馬門の真北60kmのところに位置する。

 継体天皇の陵墓とされる今城塚古墳は、この反乱を起こしたとされる磐井の勢力拠点と、何かしらの関わりがありそうな場所のピンク石を使って石室が作られている。

 しかし、今城塚古墳は、考古学的に継体天皇の陵墓とされているものの、宮内庁は、そのように認めておらず、宮内庁は、今城塚古墳の西1.5kmの茨木市の大田茶臼山古墳継体天皇陵としている。

 そして、推古天皇と竹田皇子の合葬墓とされる植山古墳は、上に述べた近畿の美しい五角形の伊勢神宮と淡路の伊奘諾神宮を結ぶライン上にあり、その真ん中に位置している。

 推古天皇は、聖徳太子とセットにして覚えられている日本の天皇でもっとも有名な天皇の一人だが、この推古天皇について、中国の隋書に、不可思議な記述がある。

 隋の文帝の開皇(かいこう)二十年(600年、推古天皇8年)、倭(原文は俀(たい))王で、姓は阿毎(あま)、字は多利思北孤(たりしほこ)、阿輩雞弥(あほきみ)と号している者が、隋の都大興(たいこう)(西安市)に使者を派遣してきた、文帝は担当の役人に俀国の風俗を尋ねさせた。使者はこう言った。
「俀王は、天を兄とし、太陽を弟としている。夜がまだ明けないうちに、政殿に出て政治を行い、その間、あぐらをかいて坐っている。太陽が出るとそこで政務を執ることをやめ、あとは自分の弟、太陽にまかせようという。
俀国王の妻は、雞弥(きみ)と号している。王の後宮には、女が六、七百人いる。

 有名な小野妹子が遣隋使として派遣されたのは第2回の607年で、600年が遣隋使の最初であるが、日本書紀には、600年のことが記載されていない。

 そして、600年というのは推古天皇の時代のはずだが、隋書の記述では、妻がいたり、後宮に大勢の女性がいたり、男性として描かれている。

 実際に、日本書紀で描かれる推古天皇の即位には、不自然なところが多い。まず、推古天皇は、593年、39歳という高齢で即位している。

 第33代推古天皇は、第30代敏達天皇の妻であるが、敏達天皇は、異母兄である。また、聖徳太子の父とされる第31代用明天皇は、推古天皇の同母兄だが、在位はわずか2年であり、その死後の587年、蘇我氏物部氏の戦いが生じた。(仏教をめぐる争いとされているが、実際は、皇位継承問題も絡んでいる)。この戦いで蘇我氏が勝利し、蘇我稲目の孫の第32代崇峻天皇が即位する。崇峻天皇は、推古天皇の異母弟であり、在位5年で、蘇我馬子に殺害されて、死亡した当日に葬られている(歴史上、天皇暗殺は唯一であり、死後、もがり がないのも不自然である)。

 崇峻天皇が殺害された後の推古天皇の擁立は、推古天皇の息子の竹田皇子を即位させるためのつなぎとされるが、竹田皇子は、物部氏蘇我氏の戦い(587年)の後、記録がなく、推古天皇が即位する頃、生きていたかどうかわからない。

 こうした経緯から生まれた推古天皇が、593年から628年まで36年にもわたり、74歳で亡くなるまで在位したことになっており、この期間、600年に、第一回の遣隋使の記録が、男の王によって行われたと『隋書』に残り、そのことが『日本書紀』には記録がない。

 そのため、この隋書の「阿毎(あま)多利思北孤(たりしほこ)」は、蘇我馬子とか聖徳太子ではないかと言われている。

 そして、”あま”と発音されるこの人物が、伊勢神宮と伊奘諾神宮の真ん中の植山古墳において、阿蘇のピンク石の石室に葬られているのである。

 しかも、その『隋書』には、阿毎多利思北孤の領地は、「阿蘇山があり理由なく火を噴き天に接し、祷祭する。」と書かれている。

 つまり、阿蘇山が、信仰の山として紹介されているのだ。

 阿蘇山が信仰の山であれば、阿蘇のピンク石を使った大王の墓があっても不思議ではないが、そういった墓が九州にはなく、近畿の真ん中に存在するのである。しかも、継体天皇推古天皇は、有名なわりに、その登場の仕方に不自然なことが多い。

 「隋書」に書かれている600年の遣隋使を送った阿毎多利思北孤は、阿蘇山の記述などから、明らかに九州と関わりが深い。

 しかしながら、この時代、飛鳥に飛鳥寺が作られ、宮が築かれていたことも確かであり、その場所に、阿蘇のピンク石で作られた大王の墓があるのだ。

 この矛盾をどう結びつけて考えればいいのか。

 日本の重要な聖域を結ぶラインを見てみると、九州と近畿と東国が、冬至のラインや東西のラインで厳密につながっていることが確認でき、それぞれの地域が別々に活動していたとは思えず、確かな連携があっただろうことは想像できる。

 しかし、それぞれの存在の仕方は、ヨーロッパの絶対王政のような中央集権的な体制で、近畿を中心に国土全体が完全に統一されていたわけではなかったのかもしれない。

 阿毎(あま)多利思北孤(たりしほこ)」という名前が気になる。アマタリシホコは、アマテラスとか、アメノヒボコ応神天皇の母、神功皇后の祖神で渡来系とされる)という、神話の中の神の名とニュアンスが重なる。

 ”アマ”は、日本古代においては、天とか海を指している。

 飛鳥時代の後、壬申の乱を経て日本を統一し、律令制を築いた天武天皇は、天皇に即位する前は、大海人皇子(おおあまのおうじ)で、海人(アマ)と関わりが深い。

 日本列島の九州と近畿と東国を結びつけるライン上の聖域も、海人と関わりの深いところが大半である。

 宮が築かれた中央政府とは別に、海人ネットワークが日本に張り巡らされていて、中央政府の強力な後方支援を行ったり、自ら前面に立って実権を握るということが、交互に繰り返されていたのだろうか。 

 

 

 

第1133回 早わかり歴史講座の問題点。

先日、友人の写真家のところに行ったら、奥さんが歴史に関心が深くて、オリエンタルラジオというお笑いコンビの中田が、ユーチューブで歴史講座をやっていて、ものすごい数の視聴者がいて、けっこう面白いよと教えてくれた。

 それで、ちょっとユーチューブを見てみた。

 どうやら、近年、数多く発行されている「早わかり日本史」の一つを読んで、暗唱して、ユーモアを交えて、予備校の名物教師のようなパッションで語りかけるという展開になっている。

 その元ネタになっている「早わかり日本史」の内容は、とくに新しい視点があるわけでなく、中学くらいの学校教科書の内容を、かなり薄くして、要点だけまとめてわかりやすくした解説書のようなものだ。ウケている理由は単純で、教科書だと一年かけて習うような内容を、2時間くらいで、いっきょに縄文から平安まで単純化して伝えて、歴史をわかったつもりにさせてくれるから。

 けっきょく、何も知らないという不安を、わかったつもりになって落ち着かせてくれるという程度のものでしかないが、そのまとめ方が真相を歪めてしまっている。つまり、間違ったことを伝えている。

 たとえば、中田は、「古事記について説明させていただきます。古事記には色々とややこしいことが書かれていますが、ポイントはここ。イザナギイザナミがたくさんの神様を産むのだけれど、イザナギイザナミが産んだ重要な神様が、この三つ、アマテラス、スサノオ、ツキヨミです。みんな神様の名前くらい聞いたことがあるでしょ?」みたいなノリで話す。

 ぼんやりと聞いていると、この短いセンテンスを誰も間違っているとは思わない。しかし、大きな間違いをおかしている。

 アマテラスとスサノオとツキヨミは、イザナギイザナミが産んだ神様ではない。この3神が生まれた時は、イザナミは既に死んでいる。死んだイザナミに会うために、イザナギが黄泉の国に行って、醜い姿に変わったイザナミから逃げ帰って、禊をしている時に生まれたのが、海神三神と、住吉三神と、アマテラス、ツキヨミ、スサノオの三神だ。

 イザナミイザナギの二人の神から生まれた神々と、イザナミが死んで禊をしている時に生まれた神々が存在する。この違いがなんなのかを考えることが重要なのだ。禊は何を意味しているのか? 穢れを清めるために禊をするのだが、その穢れは何だったのか? イザナミを死に追いやったカグツチは何を象徴しているのか(一般に言われている単純な火ではない)。

 中田が語っている内容の間違いは、他にも色々あって数え上げたらキリがないが、壬申の乱の前、大海人皇子(後の天武天皇)が逃げた場所が、後に都のできる奈良であるというのも間違っている。正しくは、奈良よりも南の吉野。吉野の国栖と呼ばれる人たちが、大海人皇子を守っていた。国栖というのはどういう人たちなのかというのが重要な鍵。

 奈良というのは農業のできる盆地であり、吉野は山岳地帯。吉野では、農業はできないから、そこに住む人たちは、漁猟や狩猟や鉱山開発などを行って、生活習慣も価値観も異なる人たちだった。彼らは屈強で、水上交通も得意で、武器の資源にもなる鉱山にも通じていた。吉野には、古代から丹生とか国栖と呼ばれる人たちがいて、神武天皇の東征の時にも彼らが力になっている。そして、最初に大海人皇子を支えた人たちは、この人たちだった。天武天皇の死後、持統天皇も、数えきれないくらい吉野に通っている。後の南北朝後醍醐天皇が拠点にしたのも吉野。吉野と奈良は、異なる世界である。

  さらに、普通に聞いていると、ほとんど誰も気に留めない彼の間違いは、シャーマンの卑弥呼が、亀の甲羅で占っていたなどと言うところ。

 『魏志倭人伝』に、卑弥呼が「骨を灼きて以って吉凶を占う」とあるのは、鹿の骨(肩甲骨)のこと。もともと、古代日本では、鹿卜という鹿の骨を焼いて占う方法が行われ、天岩戸の神話でも、イザナギイザナミの国生み神話でも出てくる。

 鹿の骨でも亀の甲羅でも大して変わらないだろうと言う人がいるかもしれないが、亀の甲羅で占う亀卜は、卑弥呼の時代(3世紀)よりもっと後で、5世紀の後半、壱岐の卜部が伝えたものと記録が残っている。

 これは、けっこう重要なことで、これ以降、壱岐の占い師たちが、古代政治のなかで重要な役割を果たす神祇官を構成する主要メンバーになる(壱岐以外は対馬と伊豆だけ)。つまり、彼らは、いわゆる神道と政治を結びつけていく役割を果たし、それが、今日に伝わる神道儀礼のルーツ。神道は単なるヤオロズの神々のことではなく、自然神をもとにしながら政と祭を統合した秩序づくりのシステムで、そのルーツは、亀卜と一緒にやってきた壱岐対馬の人たちと関係がある。なぜ、壱岐対馬なのか、というのも、とても大事なポイント。

 中田は、「卑弥呼って、占いで政治をやっていたんだよ、古いねえ」という感覚だけで喋っているから、亀でも鹿でもどっちでもいいじゃん、ということになる。

 彼は、卑弥呼よりも450年も後、天武天皇陰陽道の使い手であったことを知らないのかもしれないし、奈良や平安時代も、天皇の側近として陰陽師安倍晴明など)がいたことを無視している。陰陽道に占術は欠かせないし、長いあいだ、政治的重要な会議の日時などは、神祇官による占いで決められ、それは、5世紀後半、壱岐からもたらされた亀卜、つまり亀の甲羅で占う方法で行われていたのだ。

 卑弥呼の時代は、亀の甲羅ではなく鹿の骨で占いが行われ、それは、もっと古い時代から続いていた方法だ。占いというのは、単なる山勘ではない。天文や暦を駆使する陰陽道もそうだが、膨大な知識や情報を獲得したうえで、どうすべきか判断をするうえで行われる。壱岐対馬というのは大陸に対する前線基地であり、壱岐の占い師たちは、常に最先端の大陸事情を知るネットワークを持っていたのだろう。5世紀後半以降、ヤ大陸の動向を読むことが、政治的判断のなかで得に重要だったことを裏付けている。

 あと、中田は、縄文人が大陸と陸続きの時に大陸からやってきた人々で、弥生人が、大陸と少しつながっている時にやってきた人々とか、メチャクチャな話もしている。

 縄文時代黒潮に乗って、南から人々がやってきているし、弥生時代の曙は、中国の江南の人たちが、船でやってきた可能性が指摘されている。

 それ以外、空海最澄の話や、武士の始まりや、源氏物語や、呆れるくらい単純化し、真相を歪めている。源氏物語など、明らかに彼は読んでいないであろう内容説明。藤原道長が美男で、プレイボーイで、紫式部の愛人で、藤原道長を主人公に源氏物語のプレイボーイ小説ができたなどと。

 中田は、藤原道長が、蘇我氏とかがやっていた外戚の権力装置を平安時代に復活させたという説明をしているけれど、これも大間違い。

 藤原道長の系譜である藤原北家外戚による摂関政治体制を整えたのは、桓武天皇の息子の嵯峨天皇に仕えた藤原冬嗣、それに続く良房、基経だ。

 そして、桓武天皇外戚として力を持ったのが藤原式家藤原百川。しかし、藤原式家は、藤原薬子の変など、藤原冬家との権力闘争に敗れる。

 藤原道長の登場は、ずっとその後のことであり、彼は、最後の花火を打ち上げたにすぎないし、その結果、貴族社会の寿命も縮めた。

 藤原道長の栄華というのは藤原氏の栄華というよりも、藤原兼家道長の親子一族の栄華だ。

 この一族の栄華は、10世紀の菅原道眞の怨霊騒ぎとも関係している。菅原道眞と対立し、彼を太宰府に左遷したのは、藤原氏の全てではない。藤原兼家の祖父にあたる藤原忠平は、菅原道眞と親交が深く、道眞の左遷にも反対した。

 そのため、道眞の怨霊騒ぎで藤原時平たちが死んだ後、藤原忠平が、長いあいだ、摂政、関白として活躍した。なぜなら、彼の一族だけは、道眞の霊に守られると信じられたからだ。

 この藤原忠平の孫にあたる藤原兼家は、このことを利用した。菅原道眞を祀る北野天満宮を国家の神社に仕立て上げたのも彼だ。さらに、兼家と、その息子の道長は、当時、武士として力を増していく過程にあった源満仲清和源氏の祖)と組んだ。摂津に拠点を置く源満仲、その息子の源頼光に様々な特権を与えて清和源氏の勢力拡大の後押しをしたのだ。その見返りに、源満仲源頼光は、獲得した利権の一部を藤原兼家道長に還元し、武力による護衛も行った。

 藤原兼家藤原道長親子は成長過程にあった清和源氏を利用して権力を強め、財を成したが、その結果、武士が貴族以上の力を持てるような環境を整えたのだ。

 このあたりの歴史背景を丁寧に把握していないと、藤原道長の「この世をばわが世とぞ思ふ望月の欠けたることもなしと思へば」の有名な歌の解釈も間違う。

 この歌は、藤原道長が栄華の絶頂で自惚れている心を表していると解釈しているのは、中田だけでなく、多くの専門家もそうなのだけれど、この歌に対する感受性は、日本文化の真髄に通じるところがあり、これを間違ってしまうと、日本文化への理解が大きく歪んでしまう。

 そして日本文化への理解が歪んでしまうと、日本の歴史の本質もわからなくなり、間違った歴史解釈が広がっていく。

 日本文化の核心には、もののあはれがある。

 なので、藤原道長のこの歌も、”もののあはれ”で読まなければならないし、源氏物語も同じだ。

 この歌は、栄華の絶頂を歌ったものではなく、

「満月を見て、どこにも欠けたところがないと安心できるようであれば、この世も、我が世だと思えるんだけど、(そうはいかんだろう)という意味になる。。

 当時の歌詠みたちは、月を見る時に、月というものはすぐに欠けていく存在だということを承知のうえで、”あはれ”の心情をそこに重ねた。満月を見ても、その状態は刹那的なものだと、当然ながら認識している。

 どこにも欠けたところのない満月を見て、当時の教養人が、「ああ、私の天下だよ」、なんて、下手な歌を読むはずがない。

「望月の欠けたることもなしと思へば」の、”思えば”は、「そう思うんだからね」ではなく、「そう思うことができるならば」と解釈すべき。

 藤原道長は、貴族から武士の時代へと急激に進む流れを止められないことを悟っていたし、当人も、ずっと病気がちで、すぐに政治の一線を退いて出家している。

 ”もののあはれ”というのは、現代の超高齢化社会の問題を超克していくうえで鍵になる世界観なのだけれど、間違った歴史解釈の”早わかり”がメインストリームになると、ますます、その真意は遠ざかっていくなあと、悲しい気分になる。

  しかし、こうした大事なことが、なぜ間違ってしまうのか。その原因は、中田個人だけでなく、今日の歴史研究や歴史学習にも通じる問題でもあると思う。

 なぜ、中田が間違ってしまうのかというと、彼自身の中で、「そんなの別にどっちでもいいじゃん」、という気持ちがあるからだ。

 たとえば、古事記のなかでアマテラスとツキヨミとスサノオが生まれたことが書かれていることが重要で、それがイザナミが死んだ後か、生きている時かは、どっちでもいいじゃんという感覚。

 また、天武天皇になる前の大海人皇子が逃げたのは、奈良か吉野か、逃げたという事実が大事で、その場所がどこかは、どっちでもいいじゃん、という感覚。

 さらに、卑弥呼が占いをしていたことが重要なんだから、みんな覚えておいてよ、その方法が、鹿の骨か、亀の甲羅か、そんな細かなこと、どっちでもいいじゃん、という感覚。

 つまり、並べられた事実を覚えることが歴史であり、その過程や、個々のつながりや流れは、まあどうでもいいじゃんという感覚なのだ。「大化の改新、虫5匹」で覚えているだけで、その内容を知らないでしょ、その内容は簡単に言うとこうだよ、というのが早わかり歴史解説なのだ。

 しかし、歴史は、事実よりも過程や、その背景の方が大事。吉野と平城京のあった奈良盆地の違いがわからなければ、なぜ、どのように大海人皇子が勝利できたかもわからないし、その勝利が何を意味するのかも、その勝利の後に行った改革のこともわからない。

 そうした事実の背景は、正しいか間違っているかは、専門家でさえまだ誰でも明確なことは言えず、これからも探求していくべく未開の領域だ。

 探求しながらより真実に近いものを探していくための”間違い”と、どっちでもいいじゃんという感覚で、この件はこれで終わり、と処理してしまう”間違い”がある。”どっちでもいいじゃん”の間違いは、より深い探求につながらない。

 早わかり歴史講座の問題点は、そこにある。